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列子《说符第八》里有一个故事，宋国有一个三代专做好事的人，一向很平安。家里的黑牛忽然生出了白牛犊来，就去问孔子，孔子说这是吉祥。不到一年，他的眼睛无缘故地瞎了。这时那黑牛又生了白牛犊，他就叫儿子去问孔子，孔子还说是吉祥。又过了一年，儿子的眼又无缘故瞎了。不久楚国来攻打宋国（这是一场非常激烈的战争，《左传》宣公14年，楚围宋都商丘9个月，使得城内，易子相食，析骸为爨。）所有的男人都要去服役作战，大半都战死了。只有这家父子都是瞎子，因而免役。等到战争结束之后，他们父子的眼睛又都医好复明了。
人若有了这种认识，在得意的时候就不会太张狂，就不会使失意迅速飞到。失意的时候也不必太忧伤，留得青山在，不怕没柴烧。只要苦撑过去，否极自然泰来。不管怎么样，都在鼓励人们积极地、乐观地、好好地活下去。同时教导人：“得其所利，必虑其所害；乐其所乐，必顾其所败。人为善者，天报以福；人为不善者，天报以祸。”《御览459说苑》。庄子在《德充符》里，鲁哀公和孔子的对话中，借孔子的口说：死、生、得、失、穷、达、贫、富、贤、愚、毁、誉、饥渴、寒暑都是事物定型的变化，就像白天、黑夜在人们面前轮流交替一样。懂得了这个道理，就不要让穷、达、寿、夭等一切变化来搅乱我们心中的淳和之气，也不让它们搅扰我们的心神思想。如果我们能保持住思想里淳和之气的流通，就不会丢失我们天真的喜悦。无论什么现象发生在我们面前，我们都能随机应付，而且时在欢乐之中。同时，庄子在《应帝王》里，建议我们把自己当成一面“镜子”。祸来了，照出来的是祸；里面反映出来的是祸的样子。福来的时候，照出来的是福的样子。镜子并不去“欢迎”祸的到来，也不去“欢送”祸的离去。同理，镜子不去“欢迎”福，也不“欢送”福。让他们来去自如，而镜子也不把它们的映像守藏在“心中”，根本丝毫不受它们来去的影响，镜子自己还是镜子。因此，镜子永远胜过祸福、得失，本身永远都不会受到伤害。
黄老智慧
黄老智慧
第二部 《老子道德经》新论
第二讲 一 二 三（下）
（美）张绪通
“三连式”是老子辩证逻辑的总代表，是老子哲学思想中非常重要的部分。要说明“三连式”，首先要回到《道德经》第1章。他说：“无，名天地之始；有，名万物之母。”在这里他一连串又提出了三个概念：无、有和万物。老子自己解释说，“万物（天下之物）”生于“有”，“有”生于“无”。（40章）。万物生于有，所以有是万物之母。而有又生于无，无所以是天地之始。当然，无又是从道而来的。道动而生无，无立刻又化生有，从有就化生出天下万物来。这和道生一，一生二，二生三，三生万物，是同一个模式。两者是连贯的，互为说明的。《道德经》第1章接下去，老子把“无”和“有”之间的联系和关系称为“同出而异名”。无和有本来是一对阴阳，是一体之两面。从“道”到“万物”，都是它们在中间过程里来回穿插化生的。如果光用一体之两面来形容的话，很可能会误被人理解为它们是个静态的。用“同出而异名”来形容，因为有个“出”字，是动而出动的意思，就把它们是“动态”的这一点，标明得再清楚也不能够了。老子把这个动态的化生过程，起了一个专有名字，叫做“玄”。古今很多人都把这个“玄”字，照《说文解字》的字面上的意义理解为“高深”“深远”，甚至于把它解成“玄虚奥妙”。其实这是老子独创的专有名词，他的意义就是：道之动变，或动态。假使我们把“玄”字当深远讲，那么老子下一句话：“玄之又玄”，就变成了“深远哪，又真是深远哪！”是再次形容前面自己所说的东西，了不起啊，又真是了不起啊。好像是一个“低级的商品广告”，老王卖瓜，自卖自夸。如果是这样，就把整个“道”以及《道德经》的价值都给砸掉了。老子这句“玄之又玄”是极其重要的，是说明他整套辩证法成立的关键，所以才能被称为“众妙之门（是天下一切事物的法门，也是不二法门。）”这是老子“方法论”里极重要的一环，绝对不可以马马虎虎地把它看成是一句无关重要的广告式的赞美词句。
老子说：“反者，道之动。”（40章）。朝着“负面变动”，叫做“反”。那么，把“反”字代入（代数学用语）“玄”字里，“玄之又玄”，就是“反之又反”。再说清楚一点，就是“否定之（再）否定”，也就是“负负得正”。“正题（Thesis）”经过一次的否定，就成为“反题（Antithesis）”，“反题（Antithesis）”再经过又一次的否定，就成为“合题（Synthesis）”。总而言之，阳、阴、和，正、反、合的辩证逻辑“三连式”之所以能成立，关键全在这个“反之又反”，“否定再否定”，“玄之又玄”。
与“玄之又玄”有相同形式的句子，就是“损之又损”（48章）。老子在这章书里说：“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”在这以前，“玄之又玄”所说的都是纯理论。由于“损之又损”把“玄之又玄”的意义，朝人生更拉近了许多。再在“损之又损”下面，他立刻就用（有）为，无为和无不为这三个概念，一下子就烘托出他独特的实际运用理论来，完全不搞虚无缥缈，这是老子哲学的一大特色。
有为，无为，无不为，也是老子辩证法的最高表现。简称：“无为”。老子在《道德经》中反复提出过十次之多。太史公在《史记》的《老子列传》的结尾，用“无为”和“清静”来概括老子哲学的一切。因此古往今来，也有不少人根据这个概括，断章取义地把老子骂得狗血喷头。清静犹可恕，无为最难饶。骂老子提倡无为，叫人不干活，消极，懒惰，退缩，误尽天下苍生。因为他们把概括性的简称，照字面解释，就是“什么事都不做”，这点可不能怪老子。如果非要怪不可，还得连孔子也怪在内。孔子也讲“无为”，他说：“无为而治，其舜也与！夫何为（谓）哉？恭己正南面而已矣。”他这里的无为，是专讲“无为而治”，（老子讲的无为，远远超过无为而治。）孔子拿大舜来作例证，说他什么事都不干，只是恭敬地坐在自己的宝座（南面）上罢了，就是这样，大舜成了一位了不起的圣君，儒家认为：他们是所有中国人的榜样（孔子言必称尧舜）。其实事实并不那么简单，你会那么天真地相信，尧舜真的什么事都不干吗？姑且不说他们怎么能把国家治理得那么好，如果什么都不干，那宝座是天上掉下来的？就算是天上掉下来给他的，常言道：“猴屁股尖，坐不住金銮宝殿。”他真能坐得住吗？碰到了“拼着一身刮，要把你皇帝拉下马”的人（这种人比比皆是），怎么办？庄子解释“无为而治”这一论点，说得很清楚。
庄子说：“上必无为而用天下；下必有为（而）为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也。辩虽雕万物，不自说也。能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。”（《庄子·天道》）。这是说做君主的，虽然自己的知识智慧，能言善辩，办事能力比天下任何人都强万分，也必须能不自我抢着表现，要自制，耐着性子，不去使用自己的智慧、辩才和能力，而必须充分使用下属们的智慧，辩才和能力。能让他们尽量发挥的，就是尧舜。君主必须无为，臣下必须有为，这样才能把国家治理得好，否则�