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静态不动的木，就已经知道动态的火，在一定的条件下，即将发生。是谓见微知著，举一反三。正是“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮（解破），其微易散，为之于未有，治之于未乱。”（《道德经》64章）。这个“为之于未有，治之于未乱”真是透彻极了。鬼谷子说：“圣人谋之于阴，故曰：神；成之于阳，故曰：明……主事日成；主兵日胜。”（《鬼谷子》摩篇）。见到木，就知道火。有国家就不可能没有祸乱，但是国家有祸乱，不等到它发作出来，早已就被克制住，化解掉了。国家里面不可能没有败类，奸邪诈伪的事不等他发作出来，早就让他崩溃涣散了。能够这样认识与实行的领导者，就是圣人。
黄老智慧
黄老智慧
第一部 《黄帝阴符经》新论
第四讲 生死相对 利人利己
（美）张绪通
《阴符经》的“天生，天杀，道之理也”这句话在有的版本中没有这句，大概是认为它的意义与上面和下面的文字不怎么相连贯，孤零零的突然有了这么一句话，以为它是衍文，或是什么人的注解，被人误当作了正文，加上了这么一句多余的话，所以，把它删了。不过仔细揣摩之后，觉得这句话的道理简直大得不得了，绝不是什么衍文，它是《阴符经》里非常重要的一章书，没有它，天与人的关系就没有讲尽，人生的意义也没有标明，就必然会成为《阴符经》里的一个大缺陷。
人生有两件最大的事，就是生和死。人在未生之前是什么都没有，是个“无”，出生是从“无”到“有”。死了又回归于什么都没有了的“无”。人死为鬼，鬼者归也，字音也相同。《说文》：鬼，人所归为鬼。《尔雅》：鬼之为言，归也。就是回归到“无”。从无到有，又从有到无。我怎么会被生出来？我怎么又死去？都不知道。不是我要生，我就会被生；不是我不想死，我就能不死。“生非贵之所能存，身非爱之所能厚。生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄……自生自死，自厚自薄。”（《列子》立命篇第七）。他说：生死都是自然而来，自然而去。我本不认识我的父母，他们也不认识我，而我就这么生了。我本不愿意死，而我或是不懂得摄生，或是碰到了庸医，或是突然什么事故，或是天年尽了，我就非死不可了。既然都不由我，那就是自然而然。因此，《阴符经》不说生，也不说死；却说是天生（自然而生），天杀（自然而死）。除人类之外，天地之间的万物也莫不如此。其实就是一个“生”，一个“死”。一个始，一个终。
生命，由始至终的这一个过程却有长有短。彭祖活了八百岁，所以大家称他为：寿。殇子只活了一下，所以大家称他为：夭。可是彭祖比起那棵以八百年为春，八百年为秋的叫大椿的树，就好像殇子。而殇子比起朝露，就像寿星了。从绝对的寿夭观点来看，彭祖可以被看为寿，殇子是夭。从相对的观点来看，在一定的条件下，殇子可以为寿，而彭祖可以为夭。根据相对的观点：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭”（《庄子》逍遥游·齐物论）。
同理，天下事物的发生和终结也都并不是绝对的。“尧舜让而帝，之哙让而绝，汤武争而王，白公争而灭（《庄子》秋水篇。）”就是说：尧把帝位禅让给舜，舜接着为帝。皆大欢喜，很顺当。可是燕国的国王哙，把王位让给宰相子之，子之接受了之后，国人不服。挨过了三年，燕国大乱。齐国就打来了，燕王哙和子之都被杀。同样都是禅让，却无谓地招灾惹祸，很不顺当。汤、武经过争斗，都成功了。可是，楚平王用计强夺了儿子的妻子做小老婆，事发之后，把太子建杀了。太子建的儿子白公胜在襁褓之中，好不容易在伍子胥的保护下，千辛万苦逃得了性命。后来白公胜起兵争取自己合法的王位，却被叶公杀死。白白辛苦了一辈子也不能成功。完全符合了列子“生非贵之所能存，身非爱之所能厚。生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄”的观点。接着，列子引老子对关尹子所说的话：“勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”就是说：敢与不敢，利与不利，天对这些当中，所喜的是什么？所恶的是什么？几乎没有人能知道。连老子都说难以知道，那么，还有谁能知道？列子根据这个道理，引出自己的结论：去迎合“天意”根本就是徒劳，去揣摩计算“利害得失”，更是谁都没有十足的把握。还不如该怎么做就怎么做算了。（《列子》力命第七）。正是俗语所说：有心栽花花不开，无心插柳柳成荫；山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。只有该做的就去做，这一点还多少在我们自己的手中，其他，算着它是利，却突然转化成害；算着它是害，却突然转化成了利，利害得失都不在我们自己的掌握之中。也只有凡事该做就做，尽其宜，不计其利了。
天生，天杀，道之理也。天生和天杀，都是道的行动操作。理，根据《礼记》：“理，发乎外。而众莫不承顺。”郑玄注：理，谓言行也，容貌之进止也。所以，天生，天杀也都是道的表现。人的生命，在从生到死的过程中，虽然有许多许多的无可奈何和不知其所以然，但是没有一个活着的人，不为自己打算的。都想明天比今天更好，各人都在不同的程度上追求着自己的志愿。列子在《力命篇第九》里说了这样的一个故事：根据五类人的心理性格情况，分为五组。每组有四个不同性格和行为表现的人。
第一组，谎言诈骗，轻举妄动，迂缓懒散，急速暴躁的四个人在社会里交往，各自追求着自己的志愿。可是整年彼此都不知道彼此的实情，都各自以为自己是最具有深厚智识的。
第二组，巧言奸佞，愚鲁朴直，鲁钝糊涂，狡猾献媚的四个人在社会里交往，各自追求着自己的志愿。可是整年彼此都不说明各自的技术，都各自以为自己是最具有精湛技术的。
第三组，江湖顽戾，真情流露，口吃语笨，猴急打听的四个人在社会里交往，各自追求着自己的志愿。可是整年都不互相交流，都各自以为自己是最具有锐利才能的。
第四组，欺辱嘲弄，拖延推诿，猛冲直撞，优柔狐疑的四个人在社会里交往，各自追求着自己的志愿。可是整年都不互相勉励，都各自以为自己是最没有乖戾行为的。
第五组，结交随和，刚愎自用，耍权弄势，孤芳自赏的四个人在社会里交往，各自追求着自己的志愿。可是整年都没有彼此看望过，都各自以为自己是最懂得适宜时机的。
这里描写在一个大社会里，形形色色的人们，虽然互相矛盾，但在各自的心目中都在追求着明天比今天更好的志愿。到底谁是谁非，每个人都自以为是，也就是以他人为非。实际上，是两个手指头指着别人，三个手指头却指着自己而已。这样的社会不健康，很快就得到“天杀”的终结。自然似乎一面在包容着每一种人，却一面又无情地淘汰另一种人。老子说：“天网恢恢，疏而不失（有的版本作：漏）。”（《道德经》73章）。宇宙自然这个大电脑在最初有人类的时候，已经设定好了处理人类的程序，似乎还一直都在升级和时刻都在更新，把每个人的所作所为都记入资料，然后自动分析处理，表面看上去好像无形无影，实际上一个也没有漏掉。古人警告说：“无愧于屋漏。”是根据推理说的，“四知：天知，地知，你知，我知”是根据经验说的，虽然那时他们不知道有个宇宙大电脑在。道家一直主张：现世现报。别人却讲：来世报，阴曹报，这都太渺茫，没法科学举证。倒是现世现报比较科学，可以举证。我从小就很注意搜证这个问题，七十多年来，虽然时间不长，我的资料显示：天网恢恢，疏而不失，的确言之有据，丝毫不爽。
人类思想行为如此分歧，原因到底在哪里？过去心理学家曾主张过，人生之初，如同一张白纸，以后所学所染，才塑造成型。这话现在已经很不妥当了。由于基因的发现，密码可能来自许多代以前，几乎垄断了一个人的性格，包括健康，差不多在那张白纸上就先占领了一小半去，涂上了既定的色彩；胎儿在受孕的当时，父母的心态，行为与健康情况，又在白纸上添上了一些固定色彩，胎儿在母腹中