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［画外音］庄子认为：只有释放了人的本性，才能达到逍遥游的境界。但对于我们现代人来说，当我们在生活的压力之下，当我们处于社会所赋予的各种角色之中时，我们想到过自己内心的真正感受吗？我们是不是已经被束缚了本性，而全然不知呢？
其它我们从很年轻的时候，当一个人真正进入社会之中，当我们被一个角色所规范，当我们追求一个名誉的时候，我们已经被束缚了。这个过程中，没有别人可以解放自己，只有自己解释自己的心，释放自己的魂，做到漠然无魂，一切一切已经自自然然了，到这样的时候，天下的芸芸万物，会各复其根的，因为人不再娇情了，人不再强制了，去掉了所有的强制，这个世界会是一副葱茏的面貌。比如说我们今天看外在的街道。大家都有过这样的经验，比如说过长假的时候，五一，十一，春节都去逛公园，我们看到的景物是什么样的呢？往往树木都是被修剪过的，我到一些城市，人家总给我介绍，你看我们这个公园，有一个很奇异的景观带，就是长长的几千米、几公里的这个路上，完全都是绿色植物所修剪出来的动物，其实我看到这样的景观的时候，我心里就非常纳闷，植物本身不是动物，象我们今天不能要求所有的马、牛、羊，说你站立非要成为一片森林，我们没有必要逼着动物成为植物吧，我们又何必非逼着植物去象形动物呢？其实我们今天繁华的物质世界，不是不够美好，而是这种美好有了太多人为的痕迹和社会化的标准，也就是说，我们能够贴近自然的地方，已经太少了。如果万物可以各复其根的话，那么天地之间，浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之；无问其名，无窥其情，物固自生《庄子）在宥》。这个世界上，一切都会自由生长，你不必去窥明它其中的道理，不必去追问不必去计较，世界真正的和谐其实就在这样一些杂乱丛生之中，让各种生命自然蓬勃于是构成了天地和谐
我们今天远离这个境界已经太远太远了，我们已经有太多的时候习惯于追问，我们一定要穷究义理，其实我看到这样一个小小的寓言，说青蛙看见蜈蚣走路的时候，非常好奇，它看到蜈蚣有那么多条腿走，刷刷刷地在那儿走着，表蛙就一蹦一跳地过去，说你看我就四条腿，我还有个前后的分工，我就弄不明白，你这么多的腿，一个百足之虫，你最先迈的是哪只脚？这句话一问，蜈蚣，啪，就顿在那儿，不会走路了。蜈蚣说你不能再问我这个问题，希望你以后也不要再问任何蜈蚣这个问题，我要一思考这么多脚里先迈哪只脚，我所有的脚都不会动了，我一下就瘫地这儿了。其实这多象我们的生活，我们的生活大家理出头绪想一想，我们只有比蜈蚣多，不会比蜈蚣少的，你的生活，你的工作，你的交友，从老人到孩子这一切一切，当它顺理成章成为你的生活时候，我们是不能过多思考的。大家都知道这句话，叫做人类一思考，上帝就发笑。我们一思考，我们的日子就会象蜈蚣一样，就卡在那儿了，我们就运行不下去了。是因为我们违背了一种顺其自然的真实，所以庄子说有大物者，不可以物《庄子在宥》。也就是说在这个世界上，把真正的物质当成物质去役使，不要真正地拘泥于这种物质，一定刻意想要怎么样去做，顺乎自然，这一直是道家至极根本的简单观点。
［画外音］庄子提倡顺乎自然，但在现实生活中，有那么多的社会标准，摆在我们的面前，人人渴望成功，而世俗的成功标准也许就是名和利的获取，那么我们怎样才能不被物质利益所诱惑，不为功名成就所拘泥呢？
庄子说，在我们的这种以圣贤为规矩、法度这样的价值标准中，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣《庄子）骈拇》。这句话说得动魄惊心，莫不以物易其性矣，也就是说没有什么不以外在的物质标准，去改变人性情的，他说只有上古三代蒙昧之时，没有这样的一种忧虑，而现在没有什么不是这样改变的。他说人人都在看重自己的一些东西，他说小人则以身殉利，［配音］名算老几，利才是最实惠的东西。士则以身殉名；大夫则以身殉家，为了国，为了家，生命不足惜；而圣人则以身殉天下。听起来好像不一样，小人丢了性命，是为了那一点利，这大家都会不齿，那么如果说到更好的人呢？士如果要是为了一个英名殉祭了生命，大家会觉得他很好，比他更好的士大夫，可能为了一个家族的利益，牺牲了自己，而圣人可以说我为天下牺牲了个人，这叫做崇高。但是对庄子来说，他说这一切是一样的。无非是事业不同，名声各异，但是从以物易性这一点上来讲，都是一样的道理。对庄子来讲，这一切都是不应该的，他认为大家不要因为外在任何物质的目的，去改变了自己的性情，用他的说法，说这个世界上，有很多很多的诱惑和迷惑，而小惑易其方，大惑易其性，这两句话也值得我们今天好好的玩味，小迷惑改变的是人生的方向，大迷惑改变的是人的本性（于丹心语）。
今天这个世界迷惑少吗？诱惑少吗？困惑少吗？疑惑少吗？我们充天斥地一个惑字，古来今来，莫过于二十一世纪如此之多，而我们在这个惑里面，小惑就改变了我们的方向，比如说孩子高考，一个可能孩子说我本来的这个志愿我就是要想学物理，我就是对物理的这种奥秘，对天体黑洞感兴趣，后来大人说，学理论科学能学得出来吗？咱们学金融管理吧，以后能挣钱啊。一个文科的孩子说，我就是想当诗人，我就要念中文系，大人说当诗人以后能挣饭吃吗？学法律吧，以后当律师，其实这叫什么，这就叫易其方，也就是说，会为物质的某种目的改变一个心中理想的方向。但这不算大，是小惑；而大惑会易其性，也就是说让一个人做出跟这个生物本性相违背的事情来，比如说这个世界的不忠、不孝、不义，这一切都是因为什么，所谓利令智昏，一个真正的智者是不惑的，但是当利能够令智昏掉，我们心中不再有洞明清澈的智慧，那么一切迷惑会让我们改变本初之性，所以从这个意义上来讲，庄子说在这个世界上，有多少东西就是由于我们心中欲壑难平，贪欲太多，不断地附加附加，而最后折损了自己的本性。
有这样一个故事。说有一个人，他得到了一张天下无双名贵的紫檀木弓，这把弓非常重，很压手，这恰恰是勇士所要的，这个紫檀木，多年的古木，非常的沉实，压在手上非常好用。然后这个人看了半天这个弓，说这个弓是天下最好的良弓，它在使用的时候肯定是最好的，但是它不够华美，太朴素了，怎么办呢？说紫檀木既然有这么大弓柄，所以他就找了一个天下的能工巧匠，说你在这上面给我雕刻整整一幅行猎图，这个巧匠当然尽展他身上的技巧，惟妙惟肖，把整个这个弓柄上画了一幅行猎图，有奔跑的马，有追逐的猎物，有搭弓射箭的人，有天上的太阳，地下的土地，把这个弓雕得到处都是花纹，主人拿到手里说，这个弓现在才真正叫做至极完美，最好的一切都加在它身上。这个时候他搭弓引箭，用力一拉，嘣的一下，弓在他手里断了。恰恰是因为这个木头承载了过多的花纹。我们的生活里，什么叫做舍本而逐末呢？我们有多少时候，就是为了这种表面的纹饰，而失去了生命本初的质地，也就是说为了木头看起来好看，而失去了它成为一柄良弓的可能。我们自己又何尝不是这样一柄弓，我们本来可能比现在要更好，但是，我们由于是没有看见自己真正生命本初，没有雕琢过时候的原始面貌和心中的�