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其实我们翻开《庄子》，从第一篇《逍遥游》开始，到他所列举的凡此种种这些人，这里面一直贯穿着一个核心的思想，那就是大与小的区别。大与小绝不是好看与难看之分，真正的外在形态与内心境界，有时候相去甚远，庄子告诉我们，这些表面看起来稀奇古怪的甚至是形貌恐怖的人，并不排除他们的内心，有一种大境界，是我们这些健全人不能比拟的，有些人可能由于自己的健全、机敏、矫捷，反而使自己受制于心。
其实看庄子的文章，有的时候会觉得无边无际，看眼前的影像，会觉得他描述出来的一切奇异想，都超乎我们活经验之外，但是如果换一个角度，站在我们的内心去看，我们是可以对应上一个又一个影像的。我们到底有哪些隐疾，我们到底有什么样的心理障碍，我们到底有什么童年的阴影，我们有什么人生的缺憾，这一切一切是不是都像描述的这些人呢？而这些人他们以德行的超越，是不是会给我们一种想法，给我们一种勉励，是不是能够让我们知道在今天，我们每一个人，在调整你的位置时候，可以有一种参照。
有一句名言说得好，说这个世界上，无所谓垃圾和废物，所谓废物，只是放错了地方的财富。有很多财富，无非是放错了地方，李白的诗说，天生我材必有用，大材大用，小材小用，每一种有用和无用之间，只不过是看你自己生命的质地，和你所处的环境之间，是一种什么的匹配。舟舟是一个奇特的例子，他以那样的一种智力，而成为一个天才，他超越了凡间的评判，而我们每一个人，就目前而言，是不是在以凡间的评判标准，在评价着我们自身的功能呢，所以其实看遍了所有的这些奇人，看遍了所有的异相，在这里面能够看到庄子给我们指出的每一个人放低平常心，无论这些人是受刑的，还是先天的，无论他们肢体上残疾了，还是他们智力上有缺憾，而这种残缺靠心智可以补足，靠精神与天地之间遨游，可以去完善，这大概就是庄子对于我们今天人，一种最好的启发，在这种启发中，我们可以抵达他那种天地共往共来的逍遥境界。
《庄子心得》 07：坚持与顺应
内容简介：每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢？庄子告诉我们要想做到内心的坚持和外在的顺应，就要做到“外化内不化”，这是什么意思呢？于丹教授认为，“内不化”就是不要受变化万千的外部世界影响，而在我们的内心有所坚持，否则我们将被纷繁复杂的社会所左右，而丧失了自我。那么何为“外化”呢？“外化”就是对于外在的社会环境要通达顺应，否则将无法在社会中安身立命。那么，现代社会千变万化，我们如何才能有一个安定的内心而不受外在世界的影响？我们又怎样才能在坚持自己内心的同时做到对社会的通达顺应？
［画外音］每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一部分。庄子认为，在人的内心，应该坚持自己的秉性，而不要随波逐流。而面对外在的世界，则应该通达和顺应，我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢？请听北京师范大学于丹教授讲《于丹＜庄子＞心得·坚持与顺应》。
庄子的人生价值观是外化内不化。这是什么意思呢？内不化就是不要受变化万千的外部世界的影响；而在我们的内心有所坚持，否则我们将被纷繁复杂的社会所左右，而丧失了自我。那么，何为外化？外化就是对于外在的社会环境要通达顺应，否则将无法在社会中安身立命。而要真正做到内心的支持与外在顺应，则必须有一个安定的内心。现代社会千变万化，我们如何才能有一个安定的内心，而不受外在世界的影响？我们又怎样才能在坚持自己内心的同时，做到对社会的通达顺应。请听北京师范大学于丹教授讲《于丹＜庄子＞心得·坚持与顺应》。庄子在他的书里面提出一种人生的价值观。。那么这话他还是假托孔子之言说的。他说，仲尼曰：古之人是外化而内不化，而今之人的遗憾是什么呢？是内化而外不化。这两句话怎么理解？何为人生化境？我们来理解一下：《庄子》里面所提倡的外化内不化，也就是是指一个人在外在的生存中，在一个社会上，顺应规则，与人交往，遵从法度，这一切都可以做外化的东西。也就是一个人在表面上可以非常随和，一切都可以放下来与人融通，这就是一种化境。但是一个人之所以为他自已，有他独特的价值观，有一个人的风格，有一个人内心的秉持，就在于他的内心是不是真正有他的不化，也就是说生命要有所坚持，而生存可以随遇而安（于丹心语）。
我们真的能够做到这一点吗？其实，这个命题对今人来讲更加重要。因为我们外在的大千世界，每天都在变化着，每天提出的新规则，在一个信息时代里，对每个人来讲，都是一种新的尺度，新的坐标。我们能够进步吗？我们是食古不化，我们坚持着自己一种保守，循规蹈矩、墨守成规的准则呢？还是能够与时俱进，调整自己呢？那么为什么我们在外在一定要通达呢？因为芸芸众生，大千世界，有太多太多的不得已，不是我们能够左右的，人人都会在这个世界上遭遇危险，人人都会有一些穷困，人人都会在一些突然而来的变故中遭遇一种内心的挑战，我们能做到处变而不惊吗？
庄子在《秋水篇》里讲了这样一个故事。这个故事的主人公，他又假托为孔子。他说，孔子有一天出去游学，那么游于匡地的时候，突然之间遭宋人的围攻，大家一层一层地包围起来，越围越多，越围越多。孔子一个人坐在那儿，耳听着外面的兵刃之声，弦歌不辍，唱着歌。这时，他的大弟子子路慌慌张张进来，一看老师还这样，就问他说，何夫子之娱？说，您还有娱乐之心啊，外面都这样了，不知道因何而来，咱们有性命之忧了，围在这地方，这么长时间不撤兵歌。孔子淡淡地说，吾与汝。你过来，我告诉你。孔子说，子路，你看看我这个人啊。我躲避穷困之境，我躲了很久很久，叫做，我讳穷久矣，我一直在躲着穷困，但是我没有躲开，这是为什么呢？这是我的命。我也求通达，我求通也久矣，但是也没得到，为什么呢？这是时运不好。在真正的治世，清明太平之中，是没有穷困可言的。而在暴君当道、虎狼之道的时候，也没有个别的通达之士，可以显赫出来。他说，这一切是我们躲不过去的。
孔子还说，世界上有很多不同的勇敢：一个人在水中穿行不避蛟龙，这是渔夫之勇。一个人在陆地行走不避猛虎，这是猎人之勇。而一个在白刃相交于前，能视死若生，这是烈士之勇。临大难而不惧，这叫圣人之勇。孔子说，穷困或通达，有它自然的道理，你要知道时运如何，心中有所秉持，这样才能够突然之间有大难当前，能做到泰山崩于前而不瞬，心中有镇定的勇敢，这就是圣人的勇敢。他安慰子路说，由处之。你就少安毋躁，在那待一会吧。我知道我的命数如何，我自己知道我命数如何，这事你不必恐慌。过了一会，果然有带着兵甲的人进来了，对孔子说，对不起，我们搞错了，我们围的是一个叫阳虎的人。《论语》中对这事也有记载，阳虎的面貌跟孔子的面貌有点相似，所以弄错了，把孔子当作阳虎了，原来是一场误会。那么，为什么庄子在《秋水篇》里要用这个寓言呢？用这个故事的寓言，是为了告诉人，只有内心的安静，勇敢，在外在上，才能处变不惊（于丹心语）。这就是内心有所秉持，视为“不化”。
在今天的世界上，我们太容易受外在言论的干扰，外在世界在这样一个丰富的物质时代，稍微有几个人跟你说一说，三人而成虎，再来七八个人，那就很容易改变你的想法。我看见过一个很有意思的小故事。有一个人，他的朋友跟他打赌，说，人太容易受外在干扰了，你信不信。今天你在房子里挂一只空鸟笼子，不用几