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其实在这个世界上，有太多太多的时候，我们用来羡慕他人，所以庄子在他的《秋水篇》里面，讲了这样的一个故事。说这个世界上，有一种一条腿的这么一种神物叫做夔，这个夔特别羡慕蚿，因为蚿比它脚多能够行走，蚿又羡慕蛇，蛇没有脚行走，比它行走得还要快，蛇就羡慕风，因为风连形状都没有，但是比蛇要飞行得更快，风又羡慕什么呢？风羡慕人的目光，因为目光所及，风没有到，人目力已经到了，目光是不是最快的，目光最终羡慕一样东西，叫做目怜心，目光羡慕的是人心，当目光未及的时候，人心可以到。我们的心中一动，有所思而心意已达。所以这就是庄子所说的夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心，这个怜，怜爱的怜，也就是羡慕，喜欢，觉得别人的境界比自己高。其实我们每一个人的生命中，都曾经有过榜样的力量，从小就叫榜样，过去叫榜样，今天叫偶象，也就是说总会有一些人比我们完美，总让我们去羡慕，总想要成为别人，我们真的能成为别人吗？
有这样一个寓言，说小老鼠觉得自己太渺小了，所以这一生希望找到最大的东西。所以抬头一看，什么大啊，莫大过于天，所以小老鼠就说，我人生的境界就是我要找到天的真谛，天无所畏惧，它太辽阔了，笼盖四野。所以它就去问天，说你是不是什么都不怕，我这么渺小，你能给我勇气吗？天告诉它说，我也有怕的，我就怕云彩，因为云是可以遮天蔽日的，太阳和天空都可以被云朵密密地遮住，所以我有得怕，怕云。小老鼠觉得云更了不起，它就去找云了，说你都能遮天蔽日，你是天地之间最大的力量吧，云彩说，不是，我怕风，我好不容易把天遮得密密的，哗，大风一吹，所谓云开而雾散，风过云飘，所以它说我还是有得怕。小老鼠又跑去找风，说你力量太大了，天空上万物你可以涤荡，你没有什么可怕的吧？风说我有得怕，我怕墙，我天上的云彩都能吹过，但是地上有堵墙，我就绕不过去了，所以墙比我厉害，小老鼠就跑去找墙了，说你连风都挡得了，你是不是最坚强的，墙告诉了它一句令人非常惊诧的话，墙说：我最怕的就是老鼠，因为老鼠会从我的根基上，一点一点咬出很多墙洞，有一天我这样伟岸魁峨的一面高墙，就会因为若干个鼠洞而轰然倒塌。在这个时候，小老鼠恍然大悟，原来这个世界上最了不起的就是它自己。其实这样一番寻找，难道不是我们从小到大膜拜偶像、崇尚榜样，一生追逐而最终发现自己内心的一个过程吗？
［画外音］每一个生命的个体，虽然表面各异，但本质却是相同的。于丹教授认为，每个人的一生都是独特的，崇拜偶像不如认清自己，因为我们自己永远不可能成为别人，虽然我们的人生道路上，会有坎坷和不平，但无论是荣誉还是困苦，一切都会成为过去。
所以，其实在这个世界上，太多太多的东西，一切机遇会来，一切风波会走，在每一个际遇中，如何把握自己，这就是道家所说的合乎天地大道。庄子最终要提醒人的，是叫做“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民”《庄子）缮性》。一个人如果把自己迷失在物质世界中，一个人如果把自己的性情流失在世俗中，这个人叫做倒置之民，就是本与末彻底颠倒了。所以在这儿说，我们真正要辩清的是外在的两个障碍，一是物质，二是世俗。物质往往是一种利益，可以迷失了我们很多的判断，而世俗往往是一种言论，是一种眼光，可以扰乱了我们的价值观（于丹心语）。
如果一个人丧己于物，真正无我了，如果一个人迷自己的性情于世俗，那么这个人就彻底地找不到自己内心真正的价值与力量。人怎么样不丧失，怎么样不迷惑，就在于我们把眼前的每一件事情看作终将穿越，有很多美好的东西，我们享受当下，美好会过去。有很多苦难的事情，我们把它扛过去，苦难也会过去。
这就是大家说有一个国王，他曾经在梦中得到了一句箴言，有人告诉他，说在世界上，你只要记住一句话，这一生你将忘怀得失，在任何大宠大辱之境，记住这句话。而他醒来的时候，他把这句话给忘了，他说这怎么办啊，有一言可以行之终身，有这么一句话什么都能挺好，这是什么呢？然后他就倾宫中所有的钱财，打造了一个巨大的钻戒，他跟自己所有的智慧大臣们讲，你们去给我找这句话，谁把这话找回来，我就把这个钻戒给谁。有一天一位老臣跟他说，把你的钻戒先给我吧，他说你找到了吗？老臣不说话，拿过钻戒来，在上面戒环上刻了一句话，把钻戒又还给了国王，扬长而去。国王一看，恍然记起了梦里，正是这句话，一句淡淡的话，叫做“一切都会过去”！
其实这一句话，是我们每个人都会记住的，光荣会过去，耻辱会过去，辉煌会过去，苦难会过去，我们身边一切只是过往，但是我们的生命穿越其中的时候，我们要追究每一个当下的质量。所以什么是真正的天地大道呢？大道无非是一种规则，每一个人，年龄不同，境遇不同，学养不同，出身不同，别人的经验也许你可以借鉴，但是真正了解要懂得自己的心。所以庄子说，什么人在天地之间叫做善养生者，什么人是真正了解自己内心的人呢？他说真正的善养生者，若牧羊人，好像是放羊的人，你看看牧羊人挥着鞭子，他对整个羊群都很和善，但是他会打谁呢，鞭子落在什么羊身上，叫做视其后者而鞭之，一定要打落在最后的那个羊，前面的那些羊都不用打，让最后的一名提快脚步，整个羊群就前进了。
这个理论恰好映照了现代管理学一个家喻户晓的理论，大家知道叫木桶理论，也就是说这样一个桶，比如它用很多块木板箍起来的，每一块板子有的高有的低，管理学的理论是说，这个杯子能够盛多少水，永远不取决于最高的一块板子，而取决于最低的一块板子。人生牧羊也罢，木桶也罢，总有最后一匹羊，总有最短一块板，所以这就是天地大道，为什么没有共通的道理，而要靠每个人感悟呢？因为只有我们自己可以看清你最短的一块板子究竟是什么，什么样的人生是没有效率的呢？是那种损不足以益有余的人生，也就是说有些人的眼睛，永远看着自己最高的一块板，永远看见自己领头的头羊，所以这个人有资本去炫耀，他总可以说，我人生的最高分在哪里，你看我的头羊多么威风，但是后面的羊群已经在山坡上不知道丢了多少，他还在看着头羊沾沾自喜，当他在说我最高的一块板高过常人多少分的时候，他不知道最低的一块板降低为零，他的桶中已经一滴水都不存了。所以只要问一问，我人生最后的那头羊是什么，我最短的那块板在哪里。人生只有这种大智慧，为自己雪中送炭，而不要总在锦上添花。锦上添花是给别人看的，而雪中送炭是为自己的（于丹心语）。
从这样的道理再引伸看这个世界，他说道德不废，安取仁义，性情不离，安用礼乐。这个世界上，如果每一个人他的道德都在心中，用得着外在礼仪规范吗？每一个人的性情如果不离散，不违背人的本真，用得着外在的礼乐吗？就好象我们现在看一看，媒体上经常宣传的弘扬的很多道德，我们现在有的时候这种正面的褒奖，其实已经低于道德的底线，比如说很多地方说选孝子，说谁谁谁父母在病榻旁边，可以一守守十年二十年，怎么样孝顺父母，这实际上用得着媒体表扬吗？这已经是一个做人的底线了，也就是说庄子认为，在世间最朴素的，就是人心中的本真，而不应该由外在一种嘈杂的声音，刻意去提倡，刻意去弘扬，一旦到了那个份上，就说明我们已经跌破了底线了。
［画外音］庄子认为，所有的道理法规，无非就是人心中最自然的本真，是用着任何外在的形式去刻意而为的，但孔子却认为，礼仪对于一个人乃至一个国家，都是非常重要的。庄子与孔子，到底孰是孰非？我们又应该如何理解儒家与道家的不同？
在这里我们可以看到，道家与儒家真正的不同，儒家是提倡礼仪的，让每一个人凭外在的行为规范，以礼仪去应对他人周旋社会，以外在的规矩准则缔造世界的和谐；而道家提倡每一个人遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有外在任何的刻意，可以说儒道相生相济，孕育中国人格，�