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利，难道对于死，庄子也有自己独到的见解吗？庄子是如何看待生死的？
［配音］惠子：你的妻子为照顾家庭子女，如今年老去世，你不但不悲伤痛哭，还敲盆唱歌，你真是太过分了。庄子：唉，你听我说嘛……
庄子就淡淡地告诉他，他说：唉，她刚走的时候，我心里怎么能会不难受呢？但是我现在突然想明白了一个道理，叫做察其始而本无生，我真正追本溯源去观察最初最初的开始，人不都没有生命吗？他说最早人没有生命，没有生命就没有形体，没有形体就没有气息。这就是老百姓的话说，叫人活一口气，他说你其实看看天地之间，无非是聚集这么一股气那么一股气，然后这个气息，逐渐要找到一个形体，由形体又孕育出了生命，人就是这样来的。而现在我妻子循着这条路回去了，她比我先走，在此时此刻，她可能在一个巨大的密室里面，踏踏实实地睡觉了，她就解脱了，那我还不高兴吗？他说我想起这些来，我就忍不住要敲着盆唱歌了。看，这是亲人的死亡，面对亲人之死，能够有这样一种坦然的欣慰。其实这种心态，我们说中国的民间，有的时候，有大智慧者也能做到。民间讲究办喜事有两种，叫做红白喜事。不仅红喜事嫁娶，生命繁衍的开始是一桩喜，那么白喜事，寿终天年为老人送行，也是一桩喜事。所谓红白，只是生命的两端，生是生命来临之前的迎接，白是生命寂灭之后的相送。而生与死之间不过是一种形态的转化。
［配音］庄子：大自然它赋给我形体，用生活来使我劳顿，用岁月来使我年老，用死亡来使我永远休息。自然是变化的，人必须顺应自然，这样才能不喜不惧。
如果我们真有庄子这样的心态，也许我们会少了很多的牵绊和苦楚。
那么大家可能说，是啊，生老病死，周围的人总免不了有这么一番相送，但是真正到自己自处尤难，自己能面对得了生死吗？自古到今，有多少炼丹的人，从魏晋的时候开始，炼那些五食散，吃完的之后要宽袍广袖出去发散，人所有的追逐为什么总是想着可以长生不死，那么庄子也得面对他的一死吧？他有很多学生大家都在商量，老师真是有一天，到了百年之后，我们怎么给老师打点他身后之事？庄子就开始跟他的学生讲：我死了以后，什么东西都别准备，我就用整个天地做棺椁；做我的大棺材，日月为连璧，星辰为珠玑，万物是我的葬品。好家伙，这么说起来，比我们所看到的楚王墓、汉王墓，比什么王陵都要奢侈，他用天地日月当连璧，玉和珠玑都作为他的陪葬品，跟他在一块了，我就要这么一个大葬礼，就把直接把我扔出去就完了。学生不敢，想想说：老师，如果我们不给老师弄个小棺材，扔在外面，被野兽吃了怎么办？然后，庄子想一想，告诉他的学生们：我要是扔在荒山之上，我可能就被那些苍鹰，乌鸦，所以天上的飞鸟飞禽，就把我的尸体给啄食了；如果你要是好好的，弄一个棺材把我装起来，埋在地底下，有朝一日木头朽了，人也烂了，我喂的就是地下的那些蚂蚁，蝼蛄，所有地底下的小虫子，我无非也就是个饲料而已，你干嘛要抢天上那些东西口里的食物，喂地下的东西呢？那头不都是这样一种物质不灭，不都是被吃掉吗？这就是庄子对自己形体和自己生死的一种看法。其实这个说法，让我们想起现在在西藏地区某些地方还流行的天葬，也就是说人死之后，希望他的这个肢体被这些个仍然飞翔的天上的飞禽带走，能够重新在天界以一种有形的形态回到他生命的本初。可能在很多文化中，有一些理念都是相通的，那就是豁达是人解脱的前提。
我们社会上有许多抗癌俱乐部，有很多的抗癌明星。其实过去一听说得了癌症，那几乎就是判了死刑了。可是现在为什么有的人就能活很多年？因为他有一种内心的调理，他乐观。他自己不惧怕死亡时候，奈何以死惧之。这个死亡是你心里的一种暗示，其实庄子从来是一个不惧怕死亡的人，他不惧怕的方式，就是“乐生”这两个字，也就是说，活得好比怕死要强得多。这个观点呢，跟儒家的思想也会不谋而合，这就是孔夫子回答他学生的那六个字，叫做“未知生焉知死”。人，活还没有活明白，干嘛去想死亡的事呢。在这一点上可以说儒道相通，给我们的都是一种温暖的情怀，和一种朴素的价值，就是“活在当下”，永远是这四个字。人是活在当下，在当下看破了名，穿透了利，甚至不俱生死，那我们的心灵空间能有多大啊！这是一份大境界（于丹心语）。
大家会说庄子看破了这么多，这个人是不是很消极啊？对他来讲，已经无所挂碍了，那他还在乎什么呢？其实，庄子在他那个时代，是一个内心有所判断，但不一定要转化为行动的人。民间有这么一个笑话，说有两个人在田头，一个人在烈日炎炎下努力地种麦子，干活干得汗流浃背。另个一个人就躺在树荫底下喝着茶，哼着小曲。然后干活的人当然会觉得自己是勤勉的，在道德上一定是有资格去训戒那个懒汉的，所以他就说：你看你你这么懒惰，你以后吃什么喝什么啊，你怎么能每天就这样浪费大好时光呢？然后乘凉的那个人就悠悠闲闲的说：我问问你，你现在这么卖命吃苦受累，你又为了什么呀？他说我为了丰收啊；他说你丰收又为了什么呀？他说丰收以后我就可以用粮食去卖钱；乘凉的人又问他，你卖了钱以后你想干什么？种麦人说，等我卖了钱，我衣食无忧了，再遇上这样的炎炎夏日，我就可以不下地干活，找一个树荫躺着喝茶哼曲，我就可以悠悠闲闲地享受生活了。然后现在在乘凉的那个人告诉他说，我现在就已经在过这种生活了。所以，我现在的生活，就是你未来的梦想。
其实大家想一想，这仅仅是一个笑话吗？有很多时候，我们随手可得的事情，但是被我们观念上一个误区给遮蔽了。可以说庄子在他的一本书里，留下了很多隐约的他生活的影子，在这里有很多判断跟儒家彼此呼应。只不过儒家所看重的，永远是大地上圣贤的道德，永远看中的是人在此生中建功立业，这样一种成全；而道家看重的是更高旷的苍天上人的精神的自由，他看中的是人在最终成全以后的超越。可以说，中国的儒家思想，在社会这个尺度上，要求人担当，但道家的思想是在生命层面上要求人飞越。担当是我们的一份社会责任，超越是我们的生命境界（于丹心语）。
所以从这个意义上来讲，看过庄子很多的故事，你会打通他的一套生命哲学，这不简简单单以积极或消极而论，而是在我们生命不同的体系上给我们建立起来的参照系统。以庄子的话说，人生至高的境界就是完成天地之间一番逍遥游。也就是说，看破内心重重的樊篱障碍，得到宇宙静观天地辽阔之中人生的定位，在这样一个浩瀚的坐标系上，让人真正成为人，让我们的内心真正无所拘囿，让我们风发扬励，成为理想中的自己，让现实中种种的窘困，只在当下可以看破，而在永恒生命的引领上，有这样一翻逍遥游的境界，值得我们每一个人永远去追寻。
庄子告诉我们：境界的大小决定了对事物的判断，站在大境界上，就会看到天生我才必有用，而站在小境界上，只能一生碌碌无为，那么，我们应该怎么区别境界的大小，又如何才能达到这个大境界呢？请听北京师范大学于丹教授讲于丹《庄子》心得《境界有大小》。
《庄子心得》 02：境界有大小
内容简介：在现实生活中，人们常常以世俗的眼光，来判断一个事物的有无和无用，庄子却告诉我们，境界的大小决定了对事物的判断，站在大境界上，就会看到天生我材必有用，而站在小境界上只能一生碌碌无为。庄子用许多寓言故事告诉我们，境界的大小可以完全不同地判断一个东西的有用和无用，也可以完全改变一个人的命运。在现实生活中，人们常常以世俗的眼光判断事物，而只有站在更高的境界上，懂得以逆向思维的方式去观察周围的事物，才能获得成功的人生。于丹教授认为，在现代社会中，庄子的寓言对于那些急功近利的追求，是一个很好的提醒，所有的荣华富贵，是非纷争都是毫无意义的，当你具有大境界时，才能理解什么叫做，天生我材必有用，才能有一个快乐的人生。那么，我们如何才能达到这种大境界？又怎样才能获得一个快乐的人