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当兔子受到大动物攻击时，它们闭上眼睛想：“我不会被杀死。”但它们仍然被杀死。同理我们可以否认神和神的法律的存在，但神和神的法律就在那。你可以在高等法院说：“我不在乎政府法律。”但你会被迫接受政府法律。如果你不承认政府法律，你会被投进监狱，被迫受苦。同理你可以愚蠢地篾视神的存在——“没有神”或“我是神”——但你仍然要为你的行为负责，不管是好是坏。
有两种活动——好的和坏的。如果你做好事，履行虔诚活动，便得到好运；做恶事，便要受苦。因此苏卡戴瓦·；哥斯瓦米说：
tsamat puraivasv iha papa…niskrtau
yateta mrtyor avipadyatatmana
dosasya drstva guru…laghavam yatha
bhisak cikitseta rujam nidana…vit
（《巴嘎瓦谭》6。1。8）
有各种赎罪。你若犯了罪，用另外的事补偿，就是赎罪。基督教的《圣经》里不乏这种例子。舒卡戴瓦说：“你要知道你应该负责，你应按照犯罪的严重程度，接受sastra，经典描述的赎罪。”
事实上如同病人应该找医生看病，付给医生钱作为赎罪的形式，根据韦达生活方式，有一个布茹阿玛纳阶层，人应到他们那里按照人所犯的罪业，履行规定的赎罪。
苏卡戴瓦·；哥斯瓦米说人应该根据罪业的轻重履行规定的赎罪。他继续举例：dosasya drstva guru…laghavam yatha bhisak cikitseta rujam nidana…vit。当人看外科医生时，他根据你病情轻重开便宜或贵的药。如果你只头疼，他可能开阿斯匹林，如果病情严重，他立刻决定做外科手术，可能花一千美元。同样，罪恶生活是病态，人必须遵守规定的治疗方法恢复健康。
接受生死的信条是灵魂的病态。灵魂无生无死没有疾病，因为它属灵。奎师那在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（2。20）说：na jayate ，灵魂没有出生，mriyate 灵魂没有死亡。 Nityah sasvato ‘yam puranol na hanyate hanyamane sarire ，灵魂是永恒持续的，躯体消亡灵魂不消失。Na hanyate hanyamane sarire 。Na hanyate的意思是它不被杀或被毁灭，即使躯体毁灭。
现代文明的失败是教育体系不教育人们死后发生什么。因此我们的教育最失败，因为没有死后的知识，人就象动物一样死亡。动物不知道它将获得另一个身体；它没有这种知识。
人类生命不是为了变成动物。人不应该仅仅对吃，睡，性和防卫感兴趣。你可以安排吃得很好，睡在许多豪华的房子里，享受性生活，或有强大的防卫力量保护你，但这不等于你是人类。这样的生活是动物生活。动物也对吃，睡，性交感兴趣，它们也有自己的防卫办法。如果你仅仅从事这四项躯体性的原则，那么人类生活和动物生活的区别在哪里呢？
区别是当人询问：“为什么我被置于这种悲惨境况？有什么解救的办法？有永恒的生活吗？我不想死，我想快乐和平地生活。有没有这种机会？办法是什么？这种科学是什么？”当提出这些询问，并采取办法回答这些问题时，便是人类文明，否则是狗的文明，动物文明。
动物只要能吃能睡，有一点性生活，有一些防卫便满足了。事实上没有防卫，因为没人能保护自己免于死亡的残酷之手。例如嘿然亚卡西普（Hiranyakasipu）想长生不死，所以他厉行严酷的苦修。所谓的科学家说他们将用科学办法阻止死亡。这是另一种疯话。这不可能。你们可以在科学知识方面取得巨大进步，但没有科学办法能解决这四种问题——生老病死。
有智慧的人迫切希望解决这四种主要问题。没人想死。但是没有药物。我必须死。每个人都急于采取种种避孕法阻止人口增长，但人口仍然继续增长。所以没人能阻止出生。你们可以依靠科学发明最新的药物，但没人能不生病。没人可以吃片药就不得病。《巴嘎瓦德·；歌伊塔》说，janma…mrtyu…jard…vyadhi…dukha…dosanudarsanam：人可以认为他解决了生活中的所有问题，但解决这四样问题——生老病死的办法呢？办法是奎师那知觉。
奎师那在同一本书中说，
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so ‘rjuna
（Bg。4。9）
我们每个人每时每刻都在放弃我们的身体。放弃身体的最终阶段叫死亡。但奎师那说：“谁若了解我显现和消失的本质以及我的活动——不是表面上的，而是真实地——放弃这个躯体之际他永远不用接受物质身体。”
这样的人会怎样呢？mam eti——他回归奎师那。如果你想去奎师那那里，你必须准备你的灵性身体。这就是奎师那知觉。如果你保持奎师那知觉，就在逐渐地准备下一生，准备一个灵性身体，它将立刻带你到奎师那的居所——奎师那珞卡，你将快乐，你将永恒极乐地在那里生活。
粗俗的无视他们和神关系的物质主义者被《巴嘎瓦德·；歌伊塔》形容为mudha，mudha的意思是“驴”“蠢驴”。那些工作非常非常努力的人被比喻为驴子。他们每天吃着同样的四顿capati（全麦面饼），但他们却毫无必要地苦干，为了赚几千美元。其他人被形容为naradhama。naradhama的意思是“人类中最低贱的”人体生命是为了觉悟神。人应该努力觉悟神。一个明白布茹阿曼…神的人是布茹阿玛纳，其他人不是。这就是人体生命的责任。每个人类社会都有所谓的“宗教”制度，让人能努力了解神。不管是基督教，伊斯兰教还是印度教，都没关系。这个制度的目的是了解神及我们和他的关系。就是这样。这是人类的责任。如果人类社会忽视了这个责任，就是动物社会。动物无能力明白神，以及他们和神的关系。他们唯一感兴趣的是吃，睡，交配，防卫。如果我们只关心这些，我们是什么？动物。因此《巴嘎瓦德·；歌伊塔》说那些忽视这个机会的人是“最低贱的人类”。在经过八百四十万次出生后，他们得到这个人体生命，然而他们却不利用它觉悟神，只用在动物倾向上。所以他们是naradhama，最低贱的人类。还有那些为他们的知识骄傲的人。但是这知识是什么？“没有神，我就是神”。他们的真正知识被玛亚拿走了。如果他们是神，他们怎么变成了狗？驳斥他们的证据这么多，他们只是不承认神。无神论。因为他们接受无神论，他们的真正知识被偷走了。真正知识的意思是明白神，以及我们和神的关系。如果谁不知道，应该明白他的知识被玛亚拿走了。
所以，如果想明白我们和神的关系，有许多办法。有书，书里有知识，为什么不利用它们呢？每个人应该利用这门知识，努力明白《巴嘎瓦德·；歌伊塔》和其他韦达文献，到处都说神是伟大的，说虽然我们在品质上和神一样，我们是渺小的。大海和小水滴性质相同，但是水滴里的盐和海洋里的盐量是不同的。他们的品质相同，但数量不同。同样，神无所不能，我们也有一点力量。神创造了一切，我们只能发明小飞行器，就象小孩儿玩的小机器。但是神可以创造百万星球在星空中转动。这就是神的资格。你创造不了星球。即使你能创造，又有什么益处？神创造了百万星球。神有力量，你也有力量，但神如此伟大，你无法和他相比。你要是说：“我是神”。那只是愚蠢。你可以声称你是神，但是你展示了什么奇迹，能让你声称你是神呢？愚昧。认为自己是神的人的知识已经被玛亚的影响拿走了。所以我们和神的关系是神是伟大的，而我们是渺小的。在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》奎师那清楚地说：“一切生物都是我的部分和微粒。品质上他们和我一致，但数量上有差别。”所以我们同时地和神即一即异。这便是关系。我们和神同一，因为我们和神品质相同。但是如果我们仔细研究我们自己，我们发现虽然我们有某些伟大品格，神拥有所有这些品格，而且数量是巨大的。
我们不可能有神没有的。那不可能。因此《维丹塔·；苏陀》说我们具有的一切都能到神身上找到。它来自神。因此我们的关系是因为我们很小，很渺小，我们便是神永恒的仆人。同样在这个物质世界，在通常交往中我们也看到一个