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举：僧从定州石藏禅师会里，来到乌臼。乌臼禅师问定州法道如何？僧答：不别。乌臼云：若不别，更转彼中去。便打。僧云：棒头有眼，不得草草打人。
乌臼云：今日打看一个也。又打三下。僧便出去。乌臼云：屈棒元来有人吃在。僧转身云：争奈杓柄在和尚手里。乌臼云：汝若要，山僧回与汝。僧近前夺乌臼手中棒，打乌臼三下。乌臼云：屈棒屈棒。僧云：有人吃在。乌臼云：草草打看个漠。僧便礼拜。乌臼云：和尚却恁么去也。僧大笑而出。乌臼云：消得恁么？消得恁么？
据你说，既然那边也和这里一般，那么你又何必来这里？岂不闻西施与王昭君虽一般是美人，但是各有个性分别？乌臼禅师打那僧便是要打出这分别来。现在无论纽约东京柏林，都是一般的市容，没有个性，也要乌臼禅师打打纔好。
但是那僧原也打算再说下去的，乌臼禅师却不让人家说完就打。那僧差之顷刻，便永远失了这及时说开的机会了。
那僧被打，心有不服。乌臼禅师道：屈棒原来有人吃在，一言点破了那僧。
原来史上就是成则为王，败则为贼。纵有不服，但是你应知历史之机比是非之实更大，你既失了历史之机，屈棒你亦不必怨。那僧闻言大悟，曰：争奈棒柄在乌臼手里，他夺得棒就倒打乌臼。打罢拜谢乌臼的教诲。
雪窦禅师颂曰：
唤即易，遣即难，互换机锋子细看。
劫石坚来犹可坏，沧溟深处立须干。
乌臼老，乌臼老，几何般，与他杓柄太无端。
本来如此，天地亿劫犹可尽，海水万丈亦可干，惟有此机一失不可追。乌臼不该把棒柄授人也！譬如三国演义里曹爽把兵权交出了，就被司马懿所杀。
但若把历史之机看做只是在于权柄，那就差了。孙中山先生把大总统让给袁世凯。他是虽然舍了权柄，但是握住了革命之机。惟有革命之机不可以放弃，若把来放弃，就等于放弃了历史。这纔是老子说的「鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。」
印度的佛教是没有讲这些道理的，乌臼禅师与那僧的互换机锋乃是从老子的话而来。然而◎◎今只在争权柄，江青派与邓小平派的互换机锋，其实是他们早已脱离了中国与世界的历史了。
第七十六则 丹霞吃饭还具眼么
举：丹霞禅师问僧甚处来？僧云：山下来。霞云：吃饭了也未？僧云：吃饭了。
霞云：将饭来与汝吃的人还具眼么？僧无语。长庆问保福：将饭与人吃，报恩有分，为什么不具眼？福云：施者受者两俱瞎汉。长庆云：尽其机来。还成瞎否？保福云：道我瞎得么？
斋僧不分真僧俗僧，结交不分好人坏人，这与识人不识人是另一回事。人家将饭布施于来门前托钵之僧，他不知这是真僧俗僧，僧也不知这布施老是好人是坏人，旅者受者，都不看看对方，这是两皆瞎汉么？
阿难至贫里乞食，不至富里，维摩诘就责他不该，告以应平等行乞。一个人对人对事物，是有见识与情意的分别，见识是晓得对方，而情意则与对方共此世，春风陌上，对于不识的人亦皆是好意。伍子胥自楚国逃往吴国途中，憩于河边，有浣纱女子见其饥而分便当给他，为敬重对方是个士，是个王孙，那是有的，但对方是这样的大英雄则不见得晓得，历史上的事，便是天亦不能预先晓得，然而这知之未尽，亦已够是历史上绝对的知己了。此外哪里还有像长庆说的「尽其机来，还成瞎否？」长庆的是蛇足之谈。
雪窦禅师颂云：
尽机不成瞎，按牛头吃草。
四七二三诸祖师，宝器持来成过咎。
过咎深，无处寻，天上人间同陆沉。
丹霞禅师问「将饭来与汝吃的人还具眼否？」不是说有过咎无过咎，倒是叫僧去发见那好。保福说「旅者受者两皆瞎汉」，亦是一种感兴赞叹。惟有长庆不解。雪窦的颂是笑长庆的笨，而赞诸佛祖师有过咎得好，可惜无人识，世间未免寂寞。
数年前，辛亥元月二日试笔，我写了一句：
世缘深处仙缘新
家里人还取笑我。但是后来回想想，几位于我一生有关的好人，当初都是瞎交交的朋友所介绍的。
第七十七则 云门糊饼
举：僧问云门禅师：如何是超佛越祖之谈？云门云：糊饼。
这犹如老子云：人法天，天法道，道法自然。但是有人道我要更寻求超越自然的道理，他这话便落于言语逻辑的戏论。他就是不知止于至善，云门要以糊饼塞住他的嘴亦不悟。所以雪窦禅师颂曰：
超谈禅客问偏多 缝罅披离见也么
糊饼塞来犹不住 至今天下有肴讹
人可以超越天，先天而天勿违，但是不能超越自然。你写文章可以与李白苏赋的相异，也与红楼梦相异，但是不能说超越了李白的诗，超越了赤壁赋，红楼梦。印度的佛与中国的禅宗祖师，其所到达的皆是绝对的，这先要晓得。
一样东西，凡是到达了无与有之际的，它就是绝对的，不可能被超过。比方一块石头，它虽是物质的，但是有息，它就是与银河皆在于无与有之际的。你可以制陶烧磁，但是不能造石头。
又比方一片叶子，你可以把叶画成画，但是不可能造一片叶子。你用怎样的科学也不能制造叶绿素。因为叶有生命，是在于大自然的无与有之际。此外无论一种理论、或文章美术、或一个人的行事、它若是到达了无与有之际的，那它就是绝对的，不可能再被超越；虽然你可以说此外还有相异的。
其实想要超越的念头就已不好。你若自己有了真的东西，你就不会想要去超越人家。人家有真的东西你也一定能欢喜，或者来比较比较，只为高兴，不为想要超越。譬如对于佛教，早先有一个时期我曾因其不能把空色造形为礼乐，很有所介意，但是后来我满足于只取其长。佛教是有其无比的长处，有其绝美的个性的。
又如基督教，我也曾以为宗教于大自然是一隔。但是后来我觉得把大自然说成神，是有其名之用。神是对以色列人与西洋人非这样的一味严肃不可，若是对于中国人，大约耶和华也可以有时戏笑滑稽的。
我当然喜爱造化小儿，因为这是汉民族自已把大自然取的名，但是我也能十分感受耶和华的殿堂的雄大与真实。信教的人虽当末世，坚固不动，我见了每每反省自己，我是常常摇动，软弱，因为与时人相亲之故，但也幸而不折不坠。想着中国民族已经五千年都是这样的过来了，亦是要这样才生得出礼乐。如此我乃能与异名的东西无隔，不再去想要超过他们。
第七十八则 开士忽悟水因
举：古印度有十六开士，于浴僧时随例入浴，忽悟水因，诸禅德作么生会？他道妙触宣明，成佛子住，也须七穿八穴始得。
「忽悟水因」这四个字好。「妙触宜明」这四个字好。其实有这两句就够人想象不尽了。我向来以为文学是哲学的最好的说明手段，可以表达到十分。但是印度佛经的原文里必要加上理论，云：「既不洗尘，亦不洗体。」那我就也以理论来应酬看看：
水能净物，以物理化学的溶解与摩擦来说明是不够的。水尚有自己净化的能力，水流三尺，水石皆洁，这都不能单以物理化学的滤过来说明，而是尚有因于有生之物的自我医愈能力。钢铁亦会疲劳，不单是物理上的磨损，而让它休息则能恢复，这恢复亦不单是弹力所为。
一切有情，我们平常说的无生物，其实都有生，而我们平常说的生物，则是有生更有命。正确的称呼法，应当是称呼无机物为生物，而呼有机物为生命物，如水石如钢铁，都是有生机的，凡其物理化学的表象的背后都有息在作用。如跆拳有用一张薄薄的报纸砍断粗竹竿的工夫，那就是人通过纸以息触之，而付以息应之。水不洗尘，亦不洗体，而是以息相触，故能自己净化。亦能净物。
息是无，因于物而有个性，水的个性是妙触宣明。革命的息是风动四方。昆曲牡丹亭游园，杜丽娘唱：
俺只怕那沉鱼落雁鸟惊喧，闭花羞月花愁颤。
美好的世界都是这个以息相触。
雪窦禅师颂曰：
了事衲僧消一个 长连床上展脚卧
梦中曾说悟圆通 香水洗来蓦面唾
香水的香撩人，亦不及只是水因的妙触宣明。
第七十九则 投子一切声是佛声
举：僧问舒州投子山大同