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真相时，观念正确了，行为也就能导正，痛苦烦恼自然止息。所有问题都出自于错误思想而导致行为的造作，因此必须探讨法的真相，不再迷惑，不再有错误的知见，导正了观念，行为就会正确，那就不会再带来后面的痛苦烦恼。从这里也可以了解业力：我们的身体行为（包括言语）会产生后面的作用，那就是业力。我们之所以会痛苦烦恼，是处理事情的行为不当而致，往前追溯是思想观念有问题，佛陀主要点醒我们这一点。众生的痛苦烦恼生死轮回都是自己造作的，不是由谁来主宰审判，而是自己的行为造作带来业力使然。要调整自己，只有先建立正确的观念，观念正确后，行为必然会正确，随之而有的作用就不再是痛苦烦恼了。生死轮回也是自己造作的业力使然，只有转化行为，净化心灵，才能不造后业，不再随着业力而流转，也就不会被生死轮回所束缚。这一点与信仰神和主宰，依赖他力的造化完全是两回事。如果明白佛法的这个根本，每一个人都要为自己负责。如果我们的思想确实很好，心灵很柔和慈悲，对人都是非常善良爱护，回报的怎么会是痛苦烦恼呢！之所以会痛苦烦恼，那都是自己的所作所为造成与别人的矛盾和斗争，因而带来很多的压迫。但我们往往认识不到这点，当痛苦烦恼时都会怪外面的环境：“都是某某人不好，这件事是人家对我不好，我对她（他）没有什么不对之处啊！”这样的结果使我很苦，我们都在怪别人，而不知道会产生这样相对的结局，完全是自己内心所造作。为何佛陀说法是从有情身心说起？他就是要告诉我们真正的原因：不是在谁来控制主宰你，即使你的际遇很不如意，也要反省自己，看清楚它的原因条件，一切都是有因有缘的，“有因有缘世间集”么，而那些因缘还都是你自己造作的！
“佛教的归依向上、向究竟，即凭有情自己合法则的思想与行为，从契合一切法的因果事理中，净化自己，圆成自己。所以归依法，即以因果事理的真相为依归。”
佛教讲的向上超越究竟解脱，就是要凭自己合理合法的思想和行为来做决定的。这句话明显点出佛教与外道神教观念不同之处。因果之间有着必然理则，你造了很多不善的因，就不可能得到很好的果，因果间有一个必然性。此因定会产生彼果，这就是因果事理的必然性，要深一步去了解它，找到真正的原因，了解因果的必然性，就会去符合其必然性而不再违背了。找出我们痛苦烦恼堕落生死的原因，才能够转化改变它，这一切都操之在我，而不是靠外力、靠他力主宰和加被。这个精神就是佛法的特色，绝对与世不共、与外道不共。
“归依佛与归依僧，佛与僧即人类契合真理──法而完成自己的觉者；归依即对于觉者的景仰，并非依赖外在的神。”
我们皈依的佛，是像释迦牟尼佛一样的大觉者；皈依的僧，是清净和合僧团的证果的圣弟子。什么叫归依？归依不是依靠，是心向往之、学习之。我们赞叹景仰佛陀及证果的清净僧，他们契合真理完成了自己的超越。我们只有皈依了佛和僧，才有机会像佛陀与圣弟子们一样，抉择到正确的法，并依之而行，也才有觉悟解脱的机会。归依其实是归向正法，归向真理。这样的归依并非依赖崇拜外在的神，而是对于觉者的景仰与学习，这个归依的意念与外在的崇拜是不一样的。
“佛法是自力的，从自己的信仰、智能、行为中，达到人生的圆成。”
我们要有信心，佛是怎样觉悟的，我们跟着他的脚步，学他的方法，也可以和他一样受用解脱。开发对法体认的智能，净化我们的身心和人格，行为自然向上超越净化，最后也与佛菩萨一样达到圆满觉悟的境界。
“佛法与一般宗教的不同，即否定外在的神，重视自力的净化，这所以非从有情自己说起不可。”
明白了这个根本，首先就要先认识“这里”，才能净化或超越。我们每天都讲“我、我、我，我是谁，我怎么样……”‘我’到底是什么？你真的认识自己吗？你知道自己每天是怎么运作的吗？你发现自己的痛苦烦恼是怎么来的吗？你明白自己是如何产生执着贪染的吗？一个被火烫过的人，看见火绝对不会再伸进火中。同样，明白了正确的因，就不会再去犯同样的过错。每一个人都不喜欢痛苦烦恼，都想清净、自在、解脱，但为什么每天还是在痛苦烦恼里？因为不了解自己是如何造成烦恼、执着、痛苦的，所以每天由于无知一直在重犯不已。痛苦烦恼是我们观念的无明而导致行为错误所造成的。要解决这事，第一步得先回到生命身心中来，回到生活中来了解它，才能转化它。找到痛苦烦恼的因，才能解决痛苦烦恼。不探讨根本处，每天只是向外追寻、寻找依靠，什么时候能改变自己的身心？如果佛菩萨有大力可以加持你，可以改变你的业力，那我敢肯定说：所有的佛菩萨包括上帝都不慈悲。如果他们是慈悲的，加持一下转转我们的业，大家不都解脱了吗？为什么我们还在受苦？有历史以来，人类没有离开过痛苦烦恼，难道是佛不慈悲吗？是上帝不慈悲吗？其实上帝根本改变不了你，佛也不能改变你，只有自己才能改变自己！
佛告诉我们，他是怎样觉悟体证真理的，他是在哪里超越的。我们要解脱，必须和他一样用这种方法。佛陀是一位王子，名利恩爱感情等都是现成的。而我们每天为了名利和生活拼呀苦啊，然而不管你企业做得多大，或做民意代表、官员，都无法像王子那样一辈子具足一切，我们一生刻意去拼打造作，也不可能达到那样的条件。但是佛陀为什么放弃了王子的身份？如果恩爱名利感情能解决生死的问题，佛陀何必放弃，而要过那种苦行的日子？最后悟道了，悟道后四十几年，也没有回到世俗的贪欲中去，还是过着日中一食的托钵生活，直至涅槃前一天，还在为众生说法，这一切所为何事？佛陀慈悲的展现为的是众生，他自己超越了苦，不但不会又回到苦的因缘中去，还要把他的经验贡献给所有的人类，希望我们同样解脱自在，这就是身行的部分（不只是语言）。
如果我们在崇拜依赖里，什么时候能像佛陀一样解脱？佛陀崇拜依赖谁？他也跟当时印度宗教界的宗教师学过，但是所有的外道思想都不能帮助他解脱，所以都放弃了。最后于菩提树下，在深禅定和思惟中体证到：原来外在的一切都是虚幻的，只有破除我们内在的迷惘无明，才能发现真理法则的真相。从内心的变化中知道没有一个永恒不变的主宰者，所以他宣示――只有自觉。当你打破了那个神话，打破了依赖，打破了我见我执时，才有真正解脱的机会。
为什么会轮回生死？它的因缘条件是什么？佛陀阐述了十二缘起，前面的条件产生后面的作用和后果，这些都是环环相扣的。生死轮回的条件就是这样不停的在相续循环。只要发觉真相，截断其中的任何一环，后面就不再相续了。解脱并不难，只是不了解真相和原理而已。如果没有得到佛法的正见和真正的原理，只是倾向于像外道神教的那种观念，那就永远不可能截断生死轮回的循环，无法超越这个束缚力。佛陀以身作则，告诉我们他体验、超越而成佛的内容，我们只要依着他的方法观察，跟着他的足迹走，同样可以体证得到。人类有情的身心结构五蕴六处的作用都一样，他能在那里发觉它的作用，可以看出它的无常无我，我们同样可以达到这样的体证。所以人人平等有机会，这就是佛法不共的地方。真正的佛法否定外在神的主宰，重视的是自力，是了解真相后的净化。
我们平常都在信仰中，信仰外在虚无缥缈的神，就像在外层空间神游一样。明白上述的佛法重点后，下手处就是回到生命中来。学佛法先从外层空间回到人间来，从人间回到生命中来，在自己的身心中观察体验，明白自己、改善自己，从而提升净化，那就能和佛一样觉悟而大受用，这是一个根本的理念，所以佛法一定要从有情说起。
“世间的一切学术──教育、经济、政治、法律，及科学的声光电化，无一不与有情相关，无一不为有情而出现人间，无一不是对有情的存在。如离开有情，一切就无从说起。所以世间问题虽多，根本为有情自身。也就因此，释尊单刀直入的从有情自体去观察，从此揭开人生的奥秘。�