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世尊千经万论，即使小乘经上也说、也常讲，世间几个人知道？我是假的，我是不可得的，我是无所有的，谁知道？虽然常常在经典上读到听到，听得耳熟，自己也能说，可是就是入不了这个境界，还是执著这个身是「我」，还是执著身外之物是「我所有的」，这是大病，是病根！佛虽然有许许多多善巧方便，教导我们看破，我们就是不善於利用。四念处的观法是好方法，我们有没有认真去作观？没有。如果你认真的去做，我相信三个月到半年，一定有很好的效果；但是可惜你没有去做。你要认真去做你才会发现，常说佛经里头教理行果，你才不至於止於教下，你得的利益很浅；你从教明理，恍然大悟；理明白之后，落实到生活当中就变成行，变成修行；从行门里面，你就证实佛在经上所讲的真实义趣，证明。所以一定要晓得，相是幻相，身是幻身，刹那生灭，念念不住。
现在在这个时代，每位同学都有照相的经验，你拿著照相机，对著照相的镜头快门按下去，这一张。你能不能再照一张跟这个相同的？没有了，这一张过去了。然后才晓得经上给我们讲「如露亦如电」，这一张按下去，这个身命过去，没有了，永远不会再回头。怎么不觉悟？到哪里去玩，照好多照片留著做纪念，谁纪念？你能纪念到几天？你死了之后没人纪念了。所以在日常生活当中六根所接触的，你仔细一观照，你才晓得万法皆空，才知道新新不住；不但念头没有相同，所有一切境界相，念头是能变，境界是所变，能变、所变都不可得。你懂得这个道理，了解这个事实真相，你跟一切人相处就不会有误会，也不会有摩擦，会相处得非常好。
为什么说了解事实真相的人，与尽虚空遍法界一切众生相处都能够和睦？他觉悟、他明白了，所有一切的遭遇都是个缘，善缘不生欢喜心，没有留恋，恶缘不生瞋恚心，也不讨厌、不嫌弃，他才能和睦，只有真正明白真相的人才能做到。我们对真相明白，我们也契入这个境界，契入这个境界才叫证，你在日常生活当中，处事待人接物确实如此，全用上了。不懂这个道理、不了解这个事实之前，我们心总是不平，心不平当然就不清净；不平就是有高下、有分别，你就不平；不清净就是有烦恼，贪瞋痴慢、是非人我，有执著你就不清净。不平等、不清净就是佛法里面讲的轮回心，轮回心所造的一切都是轮回业，轮回心学佛也是轮回业，虽然学佛还是出不了轮回。你要问为什么？你自己本身就是；我们学佛决不是这一生，这是我们可以肯定的，我们过去生中，无量劫来生生世世都在学佛，没出得了轮回，没往生，如果往生今天怎么会到此地来？为什么不能往生？为什么学佛不能成就？没有脱离轮回心，以轮回心学佛依旧出不了轮回，这不是事实摆在面前吗？我们今天要想脱离轮回，要想在这一生成就，要把轮回心换成菩提心才行。
什么是菩提心？真诚、清净、平等是菩提心；换句话说，是非人我、烦恼邪见一定要放下。如果你说实在放不下，放不下读经、念佛，二六时中心里只有一句阿弥陀佛，其他东西都不想，不想就是放下了。每天用这一句阿弥陀佛来薰习自己，这是了不起的功夫，让你真正的舍弃万缘，念念跟阿弥陀佛相应，蕅益大师讲「这一念是无上菩提心」，所以念佛能了生死，念佛能出三界，念佛能往生成佛，就是这个道理。不用念佛的方法，研教，念念与经教相应。我们发慈悲心，要想把这样殊胜的佛法介绍给社会一切大众，我们自己要不入境界，你用什么方法来介绍给大家？契入的条件就是「教、理。行、果」，每部经都有这四分，不但每部经，再跟诸位说，每一句经文都有这四分，乃至於说每一个字也有四分；你要是明白，那你就会讲，你才讲得头头是道。
每一句，「光明照耀眼天王」这七个字是教；这七个字里有理，光明是根本智，照耀是后得智，这是理；眼是行，六根，二种智落实在六根上那是行。每一句经文都有教理行果，我们如何契入？教要相信，理要了解，行要照做，从照做里面把这些教理融合成一体，教行理一而三、三而一，那就叫证。如果教行理是三分，你没有证；教行理合成一体，一即一切，一切即一，你就证，你就契入。诸佛如来、诸大菩萨跟我们凡夫不一样的，他们在这上用心，在这上用功夫；我们凡夫一天到晚胡思乱想，搞是非人我，搞贪瞋痴慢，搞这些东西，佛菩萨跟我们不一样的地方在此地。除此之外，有什么不一样？我们吃饭，佛菩萨也吃饭；我们穿衣，佛菩萨也穿衣；我们行路，佛菩萨也行路，没有两样！教理落实到生活上变成生活就是行，从行里面彻悟就是证，一悟一切悟。末后这一位：
【悦意海音天王。】
这个意思非常之广。『海』是比喻深广，『悦意』，这个音声能令一切众生听闻到都能生欢喜心。这是什么声音？念佛的声音，广义的说，说法的声音；诸佛如来、菩萨、声闻、缘觉，乃至於凡夫的善知识，只要能说得相应，都是「悦意海音」。为什么？契机契理，至善之音。一切众生除非他没有接触，如果他接触之后，一定生欢喜心，我们在这些年当中听到不少事实。有一些年轻人喜欢音乐、喜欢歌舞，这是人之常情，没有接触到佛法，不知道佛法的好处，陶醉在世间娱乐之中，喜欢这些。往往因为家亲眷属有一个过世生起悲痛，在中国的习俗都会请一些出家人，或者是道士给他念经超度，这样子他有机会接触到佛法，听到佛法里面这些梵呗音乐的声音好听，再有机会接触到经教，他开始去读诵，觉得这里头愈读愈有味道，就把过去对於世间的那些娱乐渐渐远离，不再听这些东西了；听讲经，听念佛，他对这个产生浓厚的兴趣，从世俗的娱乐转变成以佛法为乐。
所以家亲眷属过世是他的一个增上缘，我们眼目当中看那是佛菩萨示现，让他在这个境界里面回头，在这个境界里头猛醒觉悟，将来他自己修行有成就，佛门常讲「一子成佛，九祖生天」，九世的祖先都生天，享天福去了；你不超度也超度他了，只要你自己修行有成就。什么叫成佛？给诸位说，往生就成佛，所以念佛堂是成佛之堂。你只要念佛能往生，真的往生，下下品往生，给你说你九代的祖先都到忉利天去享福，绝不落恶道。世间人讲孝亲，孝养父母，实在讲他不知道：你们学佛，学佛拿什么来孝养父母？他不知道；哪里知道念佛往生，九世祖先都享天福，这是在近年当中我们看到很多。由此可知，佛法是缺乏大力的宣扬。
佛经的法道浓，法味！「经」这一字，你们在讲经题都讲过，贯、摄、常、法，这是经浅说四个意思。「摄」，摄受人心的力量；九法界一切有情众生，佛经都有很强摄受的力量。为什么不能摄受？没有机会接触。摄受的力量为什么不够强？是我们本身修养功夫不够。本身修养功夫真正够，理透彻，智慧开，无论什么样的经典，你都能讲得让人生信心，让人生愿心，让人生欢喜心，摄受力量就强大了。所以我们学教，学教要不修行，没用处，等於说食数宝；你纵然学会了能讲，没有摄受的力量，讲得再好，所谓天花乱坠，听的时候不错，出了大门都忘光了，没有余味！你自己有修行的功夫，听了之后回去他还有余味，那是你讲成功了；余味能保持多久，完全靠自己的功力，是自己修持的力量。释迦牟尼佛了不起，我们不能不佩服他，他是修行到家圆满了，留下来的经典三千年味道还这么浓，哪个人能比得上？我们讲一点东西，人家能够回味几天？我想三、四天就没有，能保持三、四天就不错了。释迦牟尼佛到今天三千多年，味道还是这么浓，我们怎么能不佩服？这是从真实功夫来的，不是普通的文字。普通文字，你在报纸杂志上发表一篇文章，人家看一遍，�