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这一段是讲「德行圆备」。经文里面第一先给我们说明他的因殊胜，这是第一句，第二是讲入果海，得果用，我们先看前面两句，总共有五句经文。『种无量善』是因，『获众大福』是果，此地经文都是赞叹毗卢遮那如来从修因到证果种种殊胜的功德。佛如是，菩萨亦如是，我们修行也不能够例外。与会这些法身大士，在开经的时候就曾经跟诸位报告过，凡是参加华严海会的这些大众，无论他在什么时候，无论他在什么处所，他现在是什么样的身分，那都是示现的，是法身大士随类化身、应机度化；菩萨能现无量的分身，应化在十法界里面，这才是「种无量善」。这一句我们要留意，最重要的是「善」，善的标准是什么，我们要知道。这个字的标准很多，我们随顺佛的教诲，这里面区别就很大，小乘有小乘人的善，大乘有大乘善的标准；显教有显教的标准，密教有密教的标准；乃至藏通别圆四教的标准不相同，贤首家所讲的五教「小始终顿圆」，标准也是各个不相同。乃至世间法，古人跟现代人所立善的标准不一样，古今不相同，中国人的标准跟外国人的标准又不一样。我们要如何适从？还是古人教导我们「入境随俗」，这话很有道理。某一个地区有某一个地区他们的文化、他们的标准、他们的风俗习惯、他们的礼仪，各个地区、各个时代都不尽相同。佛教给我们，可以说超越时空，这是佛定的规矩，好！超越时间、超越空间，无论在哪个时代，无论在哪个地区都能符合他的标准，这个标准就是「五戒十善」。诸位细细想想五戒十善，无论放在哪个地区，无论放在什么时代，大家都会觉得这个说法是好的，这个说法是善的，这是「善」的最低水平。
此地的标准当然跟这个不一样，虽不一样，还是从最低标准学起。这个地方赞德，这是法身大士，法身大士的善是究竟圆满的大善，所以他获得的是「众大福」。「众」怎么说？因为前面他讲「无量」，无量是多，所以他得的福也多；因为他的善大，他得的福也大。大、小在此地，我们一定要明了。佛在大乘经里面常常教诲我们，心量大，虽修小福也获大福报；如果心量小，虽做大福，他还是受小福报的果，可见得一切法确确实实从心想生。菩萨修的福大，他心量大！这些人即使是圆初住的菩萨，初住的菩萨是发心住，换句话说，菩提心初发，初发就了不起。诸位细细看一看马鸣菩萨的《大乘起信论》，大乘「起信」就是刚刚开始，刚刚开始就是初发心，就是发心住，你看看那个功德。诸位《起信论》有很多人没有念过，《金刚经》念过，《金刚经》是什么境界？给诸位说，圆教初住菩萨的境界，也就是说大乘最低的水平。你再看《楞严经》，《楞严经》里面讲「二十五圆通」，也都是发心住，初发心的菩萨。《楞严经》上，诸位同修大家都赞叹的「观世音菩萨耳根圆通章」，楞严会上观世音菩萨是什么地位？圆教初住地位。《华严经》里面，善财童子也参访观世音菩萨，观世音菩萨什么地位？第七回向地位。哪一个法会，菩萨所示现的身分就不一样。《法华经》里面的「普门品」，那是等觉菩萨的地位。这是说明「善」的标准，法身大士的标准，他福大。我们虽然是凡夫，希望你发大心；这部经开头的时候，我们在清凉注解里面读到，《华严》当机是四十一位法身大士；我们是凡夫，一品烦恼都没有断，怎么能读这部经？如何有能力来说听？清凉大师说得好，除法身大士之外，还有一类的人可以当机，什么人？「大心凡夫」。我们听了这句话感觉得很安慰，我们是凡夫，只要发大心，华严会上也能占一角，纵然不能做正科班的学生，也可以做旁听生。由此可知，大心一定要发，我们在前面这一卷经文读下来之后，才知道发大心重要，发大心是《华严》当机，我们在《华严经》确确实实能得真实利益。
这个地方无量善应当怎么学法？起心动念要想到利益尽虚空遍法界一切众生，这是修善。断恶，不但在行为上，我们不可以做损害一切众生的事，损害一切众生的念头都不能够生。你能把这个原则明白，能够坚持遵守，依教奉行，你在日常生活当中点点滴滴都是在种无量善。「无量善」里面有两个说法，不说出来你不能够觉察到。我没有做好事，哪里种善根？起心动念，点点滴滴，你所造作的都如理如法，都遵守佛陀的教诲而没有违背，这样做，给一切众生做榜样。没人看见？没人看见，有鬼神看见。给一切众生做榜样，除了人之外，众生多的是！我们这个道场诸位能够看得到，是我们在座的这些人，看不到的这个道场里面有菩萨众、有声闻缘觉、有龙天善神，也有鬼神在这里听经，在这里闻法，我们肉眼没看见；不可以说我肉眼没看见、耳没有听到就没人，你就错了。所以二六时中，无论在什么时候，无论在什么处所，我们依教奉行，做给一切众生看，给一切众生做好榜样，你这不是种无量善吗？这真正是如夫子所言的「有教无类」，有缘的众生来向你请教，你给他讲解，这是语善；有时候我们看到他能接受，但是他不会问，我们也可以无问自说，做一切众生不请之友，这都是佛在经上教导我们的。由此可知，一切时、一切处，我们有一个善心，与人为善的心，非常非常重要。善心的目的在哪里？帮助一切众生开悟，这是第一大善；我们念念要有这个心，要有这个行为。如果有缘，缘要成熟，帮助众生建道场、树法幢、度众生，善就更大了。
今天的法幢一定不能离开现代的高科技，法幢是这样建立的，不同於古代。古代讲建法幢，就是建寺院、建道场，为的是帮助那一方人闻法薰修。现代科学技术发达，不必建道场，现代我们建网路就可以，网路同时能够传遍全世界，我们可以跟全世界的人面对面的讨论佛法，面对面的解释疑难。现在许多公司，跨国的这些大公司开会都利用电视，利用网路传播。会议室里面坐著一个人，面对著大萤幕，世界各个地方的分部，在萤幕里面统统看见、统统展现，就如同面对面在谈话讨论一样。今天我们建法幢要懂得这个方法，我们现在利用科学技术还不算完备，现在只有把讲经的现场用网路传播出去，其他地区在网路上听经的场面我们没有看见。可不可以做到？可以做到。如果我们讲堂四周围装几十个电视机，接收其他各个地区他们的网站，我们同时看到他们在那里听经，他们听经的反应不都看到了吗？今天中午美国德州打电话给我，他们那边看我们的网路，画面、音声都很清楚，这是地球的那一边，差不多正好一百八十度，我们时差十三个小时。我们跟纽约的时差十二个小时，我们白天十二点，他们晚上十二点，清清楚楚。今天建法幢是这种方式。道场需不需要建立？建道场就是两个目的：一个是大家在一起共修，像我们现在建弥陀村、建念佛堂；另外一个就是培养弘法人才，现在筹办佛学院，这是必要的。至於弘法利生，帮助别人破迷开悟、离苦得乐，一定要用高科技同时传播。时代不一样，我们的做法也不一样，这样你就获众大福，很多很多的大福报。这是第一句。
第二句『悉已入於方便愿海』。愿，一般讲四弘誓愿，阿弥陀佛四十八愿，每一尊菩萨、每一尊佛在因地里面都发了许多愿。无论他发愿多寡，归纳起来不外四弘，所以四弘誓愿可以说是尽虚空遍法界一切菩萨在因地所发的愿，把它归纳归纳不外乎这四种。这四种愿无量的深广，所以用「海」来比喻，与会的这些菩萨，他们都已经「入方便愿海」；换句话说，这些大愿他们都做到；入就是做到。我们虽然发，没有入；四弘誓愿常常念，一条都没做到，这是没入。他们都入了，由此可知，这些人是法身大士。清凉大师在《疏钞》里面给我们解释，第一句是七地菩萨，第二句是八地菩萨，第三句是十地菩萨，他讲得太高了，我们不能得到受用。清凉提供我们做参考，我们要想出如何落实到我们现实生活当中，对我们现前生活修行有帮助，这个经我们才欢喜，我们才用得上。如果都是讲到七地、八地、九地，太玄了，是很好听，我们没用处，不能得力。所以清凉的注疏我们可以参考，我没有照他的说法来讲。
愿发了之后，一定是以行践愿，我们�