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佛的金刚种子种在他阿赖耶识里。我们赠送人家一本经书，赠送人家一张小小的佛像，赠送他们一串念珠，这都是与佛有缘。这些东西并不贵重，而实实在在是无比的贵重，一般人不知道。一般人看重的是金银财宝，这个东西看得很重，这串念珠能值几文钱？但是他不晓得，这串念珠在阿赖耶识种了佛的种子，这真正是宝，无价之宝，无尽之宝，我们知道，他不知道。不管他知不知道，已经种下去了，如果他的善根福德厚，他这一生就会起作用。善根福德薄，下一次无量劫时再遇到，他就起大作用；也许就是一次机缘，而度脱六道十法界，因这个机缘，他就能遇到净宗法门，念佛往生不退去作佛。唯有我们自己认得清楚才真正肯干，肯与一切众生结法缘，肯帮助一切众生了脱生死苦海，同证无上菩提；要常常有这个心，时时要认真努力去做。这是世间自在主天王所得的法门。再看底下一首：
【佛说法性皆无性。甚深广大不思议。普使众生生净信。光焰天王能善了。】
光焰自在天王得的法是「能令一切众生闻法信喜而出离」，他是依这个法门证果，所以他赞颂里面，前面两句就是说所闻之法。『佛说法性皆无性，甚深广大不思议』，这里面的意义，佛法是以「无性」才是真性，真性无性；「无」不是空无，不是什么都没有。《般若经》上常讲真空，真空不空，妙有非有；妙有是讲法相，真空是讲法性。宗门里面也讲无念，无念是真念，无念就是真性，有念就变成识性，识性是第二义，真性是第一义。这些名词很难懂，但是很重要，如果你要明了，依这个修学，那就是宗门里常讲「从根本修」，依根本修，你的成就快速。「无性」这两个字很难懂，《楞严经》上世尊大开方便之门，从我们六根门头指出我们的真性，真性就是自性，就是此地讲的法性。为什么要说一个「无性」？怕你执著：「我有个真性，我有个自性」，你就坏了。
今天下午，光明山有几个年轻人来找我，说他们遇到一些信徒，问了几个问题不能解答；告诉我还有一个常常为大家讲解佛法，被一个基督徒问了一些话答不出来，现在他就去信基督教了。我说也不错、也很好，真正好好依照基督教的教义修行，将来生忉利天，忉利天主就是他们的上帝，现在不信佛没关系，到天上去跟著天主，天主常常请佛菩萨在那里讲经说法，那不是一样吗？问题就是他要能生得了天才行，他生不了天就没有办法；他要真正能够生天，好事情。他们问什么问题？无明是怎么生的？无明是什么因缘生的？几时生的？这个问题可是大问题。我跟他说，我跟你讲了你也不懂，这个问题是富楼那尊者，当年向释迦牟尼佛提出来的。富楼那问了三个问题，第一个是无明是什么原因生的？第二个问题无明是几时生的？第三个问题是成了佛之后无明断了，你才能成佛，断了之后几时无明会再生？问得好！
释迦牟尼佛在《楞严》会上答覆他，说得很详细；虽然说得那么详细，你去看你还是看不懂。世尊答覆四个字解决，「知见立知，是无明本」，你懂吗？什么叫知见立知？譬如在经上讲，佛给我们讲见性，是法性、是自性、是真性，可是你要是觉得「我有自性，我有真性」，你已经立知，那就是无明。怎样才不落在无明？世尊给你讲这部经，从头讲到尾，你心里如如不动，没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，你完全接受了，那个就不落无明。给你讲见性是真心，「我们见性是真心」，完了，这就叫知见立知，这就是无明本，你怎么会懂？跟你讲了你也不懂。他说：我们怎么样对付初学？我没有法子，举一个比喻跟他讲，你回家好好去想想。你所问的就像学校里博士班程度的课程，你现在的程度是幼稚园的程度，幼稚园程度想问大学研究所里的课程，你怎么会懂？你如果懂了，有些念小学、念中学、念大学，那些人不都是傻瓜？浪费那么多时间、浪费那么多精力，为什么不叫小朋友一下就到博士班去念？念一天，博士学位就拿到，那多好，多省事。办不到！世间法尚且办不到，何况佛法？佛法比世间法难得太多，你怎么会懂？给你讲得怎么清楚，你也不懂。为什么不懂？你妄想分别执著没放下，你就不得其门而入，诸佛如来给你讲也没用处。
我们虽然不能够悟入，智慧聪明高一点的人可以得到解悟，你知道有这么回事情，知道法性遍一切处，法性遍虚空法界，法性就是自己的自性。你们诸位想想，在《楞严经》上「十番显见」，说得实在是透彻明了，你的见性要不遍十方，十方你怎么会看得见？太阳距离我们很远，夜晚的星星有许多距离我们更远，都是要光年来计算，几十个光年、几百个光年，现在我们用望远镜能够观察到亿万光年之前那么远的星球，我们见到。如果我们的见性要达不到那个地方，你怎么会见到？这是举一个例子。六根根性是圆满的、是周遍的，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异。真心在哪里，我们明了了。我们修的是什么？就是要修真心，就是要叫我们自己日常生活行为、起心动念，如何与真心相应，这个事情重要。
我常常劝大家要拓开心量，为什么？「甚深广大不思议」，这是你的真心。起心动念想得太小是妄心，妄心决定不能见性，决定不能入佛菩萨的境界。不但佛菩萨境界你入不进去，说实在话，须陀洹的境界你都没有办法参与，你说我们多悲哀！须陀洹是圣人，比天人高明多了，非想非非想天寿命到了还要堕落，还要搞六道轮回，须陀洹永远不再堕三途；不管有没有佛出世，佛在经上讲得很好，天上人间七次往返，他决定证阿罗汉，决定将八十一品思惑断尽，超越三界，永脱六道，那叫圣人，我们不如他。他的本事在哪里？本事就是将三界八十八品见惑放下，他舍弃了。见惑头一个是身见，不会再执著这个身是自己，这是第一个关口。我们什么时候也能够恍然大悟，身不是自己；身不是自己，什么是自己？虚空法界是自己，一切众生是自己。我举的例子举得很多，诸位要没有事的时候，新加坡的树木很多，心定下来、静下来坐在大树下，从树顶往树根仔细去观察，你就会明心见性。我们今天执著什么？我们就好像树上一片树叶，整个大树是自己，我们的身体只是一片树叶。你完全看清楚，才晓得这棵大树的树叶、花、果、枝、条、干、本、根，原来是一体，然后懂得尽虚空遍法界一切众生，就像一棵大树一样。观这棵大树不是发呆，是在参学，是在用功夫，从这个形相里面豁然悟入虚空法界是整体的。楞严会上没有用树做比喻，楞严会上是用大海、用水泡，大海比喻是整体，水泡比喻我们个人，大海起了许许多多的水泡，你要不知道、不觉悟，每一个水泡就会起冲突，就会互不相容；如果深入一看都从大海起，所有水泡都是自己，这就说明一切众生是自己，不是外人。我们迷，就是迷了这桩事情，诸佛菩萨悟，也是悟这桩事情，事情没有迷悟，迷悟在人。
学佛从哪里学起？大乘法都教给我们，「发菩提心」学起。什么叫菩提心？菩提心就是大心。儒家教学也不例外，教我们从「己所不欲，勿施於人」，教我们从这里学起。佛法讲戒定慧三学，儒家讲智仁勇三德。「仁」是什么意思？中国的文字是智慧的符号，你仔细看看会开悟。「仁」不是一个人，是二人，教你想自己就要想到别人；我自己希望离苦，我要帮助一切众生离苦，我自己希望得乐，要帮助一切众生得乐，这叫仁，这是菩萨行。哪里可以做损人利己之事？没有这个道理。今天老和尚跟大家讲开示也提到，损人决定不利己，损人是真正损害自己，利人才是真正利己，为什么？宇宙法界是一个整体，你要懂得这个道理。
「无性」这个意思说得好，无性就是一切都不执著，不是性无；「无」就是无一切妄想分别执著，自性就现前，你才能真正体会到。佛说法善巧到极处，法，给你说实实在在，法都是妙法，《法华经》是妙法，哪一部经不是妙法？不但一切经是妙法，一切法都是妙法。佛经上常讲，正报毛端是妙法，依报微尘也是妙法，世出世间无有一法不妙。为什么妙？与法性相应，性相不二、性相一如，哪一法不妙？虽然是法法皆妙，你没有见到，你为什么没见？因为