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总一切法，持一切义，哪是总持法门？如果总持要是有一定的，你们想想那是不是佛法？《华严经》上跟我们说「一即一切」，一就是总持；「一切即一」，总一切法，持一切义。这个「一」，如果说是专一、独一，那就讲不通。为什么？佛法里还有高下、还有分别、还有执著；如果说是有专一的话，不就是有分别有执著了吗？所以佛法里面讲的「一」是任一，任何一法都能够总一切法，都能够持一切义，这是总持法门。这个样子才真正显示出「法门平等，无有高下」，任何一个法门都能持一切法，任何一个义理都能够持一切义，这是佛法。所以佛法是真正的平等法，真实的清净法，我们要从这里面去体会。
在一切法里面，我们修哪一个法，如何去选择，选择的条件依什么，我们都要懂得。虽然法法平等，我们根性不平等，我们无量劫来的习染不相同，这就决定了我们选择法门的条件。不是法有高下，法没有高下，我们根性、烦恼习气不同。所以佛在经上常常举例子跟我们说，把我们的根性分为上中下三等，这是好说话。上等根性的人，实在讲不必选择，无论哪一个法门，他都能成无上道。在哪里见到？在《华严经》上见到，这些人示范给我们看，他们随拈一法、随修一法都得解脱门，解脱门就是成佛。解脱，解除见思、尘沙、无明烦恼，脱离六道十法界，两种生死圆满成就，这是解脱的意思。我们读了之后，明白了事实真相，看看他们所学的法门，我们有没有条件学习？许许多多法门里头，总有我们具足条件的方法。我们如果自己选择得不适当，这一生的修行就得不到结果，可见得选择法门对我们来讲非常重要，这就是佛法里面讲的契机。契理那是没有问题，大乘佛法哪有不契理的？关键在契机，选择契机，决定成就。我们自己烦恼习气很重，面对著无量无边的法门，不知道哪个法门好，真的是眼花撩乱，看到每个法门都好，每个法门都殊胜，每个法门都想学，愿望没有错，可是很难契入。这么多的佛菩萨在示现，我们看了之后有没有体会到，他们修行证果都是一门，没有说很多门。我们在这里头要体会到这个意思，一门深入，他才能得解脱；如果选择多门，解脱这一生就得不到，决定是一门深入。真正得到解脱，所有一切法门都贯通，佛家有言，所谓「一经通一切经通」，这不就是教你一门深入吗？一门入了，一切门皆入，这就是「一即一切，一切即一」，你所修的一门就是大总持法门。
所以大总持法门不是指一个法门，任何一门都是大总持法门。於是我们的心才得清净、才得平等，高下的分别没有了；绝不可以说我这个法门高，你那个法门比不上我，这就错了。不但佛法里面法门是平等的，再跟诸位说，世法里头所有法门也是平等的，这是很不容易明了，很难体会。可是佛在经上说，佛说哪一法不是佛法？这个话的意思把世出世间法统统说尽了，你说哪一法不是佛法？对什么人说？对会的人说。宗门祖师常常测验学生，问道：「你会么？」如果你会，法法皆是佛法，没有一法不是佛法；如果不会，反过来问你，哪一法是佛法？不会，《大方广佛华严经》摆在你面前，也不是佛法。什么叫会？什么叫不会？觉悟就会，不觉就不会，所以说来说去说到最后，「迷悟」两个字，悟了就都会了，迷了就都不会。我们想一想，他这两句话的意思，确实自古以来有很多迷在经教里面，所谓「死在句下」，这是不会，这个意思说得很深。死在句下，是执著经典的文字，没有离开分别执著，坚固的分别执著，这是错误。所以禅宗用这个手段，我们用一般的话来说，非常的手段，毒辣的手段，不要言语文字，是不是真的不要？真的不要，也错误了，也是执著。所以他那个离文字，是即文字离文字，即相离相，这是正法，并不是真的把经典丢掉。惠能大师以前，禅宗用《楞伽》印心，六祖以后用《金刚般若》来印证。由此可知，他并不是真的把经典丢掉，他们所作所为，正是马鸣菩萨在《起信论》里所讲的「离言说相，离名字相，离心缘相」，这个离相都是即相离相，离即同时，离即不二，才能够契入，才能够领解，领悟明解，这是我们要学习的。偏在一边，不但不能契入，领解的能力都没有。佛法称为不二法门，道理也在此地。
清凉大师的注子好，「总持入理」，入理就是见性。宇宙人生的真相，宇宙人生的原理，你不能总持，你就决定不能入理。这是修行证果的门径，所以称之为「门」。我们生在末法，自己的根性不利，不是上根利智，我们也没有能力选择法门，唯一的办法是随顺圣教，依从佛的教诲。佛教人，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。我们随顺佛的教诲，我现在生在末法时期，选择净土法门，这是随顺圣教。在净土法门里面，我们决定顺从佛为我们所说的三经、菩萨跟我们讲的《往生论》；《往生论》是菩萨修行的心得报告，是我们修净土非常珍贵的参考资料，三经一论。三经的性质我们要清楚，《无量寿经》是净宗概论，《观无量寿佛经》是理论方法的补充说明，小本《阿弥陀经》是世尊苦口婆心劝导我们修学，这三经内容性质要清楚。
《无量寿经》现在有九种不同的本子，这里面原译本有五种，会集本有三种，节校本有一种。我们今天选择夏莲居的会集本，而没有选择原译本，凭什么选择这个会集本？凭世尊教导我们的四依法，依义不依语，我们对会集本产生信心，断绝了怀疑。夏老的会集本是五种原译本的集大成，如果对会集本有怀疑，那你就一定要依据原译的五个本子，就决定没有错，五种本子少一种都有欠缺，那你就耐心去念五个本子就是。夏老为了便利我们修学，把这五种本子会合成一个本子，重复的地方舍弃，把这些本子用精简的方法会成一本。这一本，五种原译本里面所说的理论、方法、境界，全都融合在这一个本子里，所以读这一个本子，等於读五种原译本，便利在这个地方。我们受持这个本子，就是自己修学的总持法门，这是我们现在就我们自己的根性、程度，选择这个做自己的总持法门。每个人的根性不相同，自己一定要明了，要知道抉择，然后一门深入，锲而不舍，决定有成就。
无论选择哪一个法门，决定是以慧为体，你才真正与陀罗尼门相应。我们想想，许许多多修行人不是不用功、不是不精进，最后为什么没有得到结果？他不是以慧，他是以识，这就难了。换句话说，无论哪一个法门，如果是以慧为体，那个法门就是总持法门；如果是以妄想分别执著为体，那就错了。可是依妄想分别执著去修学的人，不知道有多少！这是修行得不到结果。虽得不到结果，阿赖耶里面种下善根，这是肯定的。我们自己也不例外，甚至诸佛菩萨也没有例外，都是生生世世累积的善根，哪一生当中他的善根成熟，他才不再用妄想分别执著，不再用识心而用智慧。哪一生当中他要会用智慧，他这一生成就了、出头了，道理在此地，事实真相也在此地。
「智慧」这个名词也很不好懂，什么是智慧？这个名词真相，你要是懂得，你就会用智慧。天天在听、天天在读，不知道智慧是怎么回事情，所以你不会用它。智慧能说得出来吗？说不出来的，祖师大德常说「言语道断，心行处灭」，可是佛菩萨有善巧方便，不可说的他也为我们说出来。可是这个地方还是有个原则，不可说的虽然有方法�