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皇帝后来又派官吏去当地打听，让所有人席地而坐，让那些认为该处罚这位乡长的人站出来，结果三个时辰内无人起立。皇帝于是决定放了乡长，恢复他的职位。
乡长重见天日时憔悴得很，显得老多了。他把大家召唤到一起，问：〃你们觉得我的工作做得不好吗？〃依旧没有人回应。乡长重新上任，却胆战心惊，因为他不知道哪一天自己将重蹈覆辙，尽管皇帝给他加了薪水，让他享受三千钟的俸禄。终于有一天夜里他大声痛哭。众人疑惑不解，有人问他为什么哭。
乡长说：〃我当初做官双亲都在世，微薄的三釜俸禄也令我感到快乐；现如今，三千钟的丰厚俸禄也赶不上赡养双亲了，所以我心里很悲伤。〃
村民们听完，跟着一起痛哭，从此这里的人都有些郁郁寡欢。
直到有天来了个老人，他对乡长说道：〃你何必如此忧伤呢？你的父母已死，或许获得了重生，化做一树一草就在你身边，而看到你如此悲伤不振他们会难过的，天地万物都有眼泪。如今是你一个人失去父母，你如此颓废萎靡，还把这样的伤心传染给无数人；天地间有无数的父母和孩子，你又有什么资格让现在还有父母的人陪着你一起伤心难过呢？如果你的父母在天之灵看到你这样也会失望的。如果你真的爱你父母，就把对他们的爱放在天下间所有的父母身上。人一出生，其运动趋势就是向死亡靠近，死就来自于生。如果没有人真正懂得生命的归向与终了，又怎么能说没有命运的安排？如果没有人能够真正懂得生命的起始与形成，又怎么能说存在命运的安排？〃 乡长听完，擦干了眼泪，收拾心情，开始积极工作。在他的感染下，村民们也恢复了生活的热情。
两年后，皇帝再次来评估乡长的工作，他叫住了一个村民，问：〃你觉得你们乡长工作得好不好？〃村民说：〃不知道呀。〃他又抓住了另一个村民再问，回答还是不知道。皇帝又问：〃那你们的意思是觉得乡长工作得不好？〃村民想了想，说：〃也不是。〃这么一来，皇帝还是不知乡长这两年的工作是好是坏。
皇帝郁闷地在乡镇上走着，突然发现路边有一个熟悉的面孔，原来是曾经教诲他的老先生。
老先生得知情况后哈哈大笑，说：〃皇上啊，村民的回答并不重要。他们说不知道乡长工作好不好，正表明他一切作为都顺应民心。百姓对父母官没有太过分的要求，也没有埋怨，皇上不妨看看，乡村间五谷丰登、六畜兴旺、邻里和睦，这难道不是好现象吗？ 〃皇上想从村民口中得一些信息，这无可厚非。相信皇上也听过辩论家的观点：我们要说服一个人最好用寓言，往往每十句里有九句能让人相信；其次是引用前辈的教诲，往往十句里有七句让人相信。寓言之所以能让人相信，是因为它是借助客观事物来进行论述。打个比方，做父亲的一般不会给自己的儿子做媒。父亲夸赞儿子，别人能相信吗？还不如让别人来称赞比较可行，因为外边的人喜欢猜疑。人们对一些说法做出判断时，常常是跟自己看法相同的就应和，跟自己的看法不同的就反对。引述前辈长者的言论为什么能让人相信？因为这些人都是年事已高的长者。但是，还必须要明白一点，如果没有治世的本领或没有能够通晓事理，就算年纪很大，也不能称作是前辈长者。一个人，与别人相比而没什么特长，那他就没有做人之道，就是陈腐无用的人。随心表达想法，日日变化更新，这跟自然的交替吻合，因此可以持久延年。若是皇上随意询问哪个村民，他们对事物的理解因人而异，听他们的，还不如皇上您自己用心体会呢！ 〃当人不去评论时，事物之间自有规律，这些规律本来自然齐一；而当人的评论一出现，这些规律就不能一致了。规律是本质的、固定的，而人的评论则漂浮于事物之外，飘忽不定。既然言论跟事物本身的规律已不能谐和一致，那么即便有话要说还不如不去说。说与事物规律不一致的话就等于没有说，有的人一辈子絮絮叨叨的也像是不曾说过话似的，而有的人一辈子安静如木未尝不是在说话。
第66节：不受评价是至高的评价（3）
〃我们说出的话总是有什么原因才会被人认可、肯定，也总是有什么原因才会被人不认可、否定。肯定就在于它的正确，否定就在于它的错误。万物原本就有它值得肯定的方面，如果不是随心表达、毫无成见的言论天天变化更新，跟自然的变更相吻合，那么有什么言论能够维持下去、被长久地流传下来呢？万物有共同的起源，出生后却有不同的形态替代，开始和终了就像在循环往返，没有谁能够掌握它们的规律。在我看来，皇上应该学习乡长，他爱百姓父母如自己父母，一切顺应民意，百姓不会轻易评价他的是与非，而只对生活专注，这样的不评价其实是对他政绩的最大肯定。〃
皇帝于是对乡长的业绩有了答案，他很满意，而老先生的话他也记在了心里，其后五年里天下听不到百姓对皇帝是非的传言。
《寓言》是中国历史上第一篇谈论到如何对待社会舆论的文字。社会舆论好与坏不重要，关键看你（执政者）明不明白自己在做什么事：一、不能心有牵挂，不能有私心，不能搞特殊。二、要谨慎修身，无所依待才能随心而动，不要被民众抓住把柄。三、去除骄矜，容于众人，不要与民众有距离感，要表现出真挚的亲和力。
关于第一点，前面那个故事已说了，爱天下人的父母如自己父母。对第二点，庄子则用一段影子外的微阴与影子的对话来说明。微阴问：〃你先前低着头现在仰起头，先前束着发髻现在披着头发，先前坐着现在站起，先前行走现在停下来，这是什么原因呢？〃影子答道：〃我就是这样地随意运动，有什么可问的呢？我如此行止自己也不知道为什么。我就如同寒蝉蜕下来的壳或蛇蜕下来的皮，跟那本体事物相似却又不是那事物本身。火与阳光使我聚合而显明，阴与黑夜使我得以隐息，可有形的物体真就是我赖以存在的凭借吗？有形的物体到来我便随之到来，有形的物体离去我也随之离去，有形的物体徘徊不定我就随之不停地运动。变化不定的事物有什么可问的呢？〃 庄子在这里想要表述的真实意思曾一再被研究学者误解。很多学者把这里的影子当成真的自由了，其实不是。庄子是说，影子看起来很自由了，可还依靠着形体，如果我们不需要依靠什么，那么会比影子更自由。这里的影子只是一个铺垫、跳板，而很多人把它理解成自由的归宿了。
关于第三点中的距离感，庄子是用阳子居的故事来诠释的。阳子居往南到沛地，正巧老子到秦地闲游。阳子居原本估计二人将在沛地的郊野相遇，可到了梁城方才见上面。老子仰天长叹道：〃当初我把你看做是可以教诲的人，如今看来，你是不可受教的。〃阳子居一句话也没说。到了旅店，阳子居进上各种盥洗用具，把鞋子脱在门外，跪着上前道：〃刚才弟子正想请教先生，赶上先生旅途中没有空闲，所以不敢贸然启齿；如今先生闲暇下来，恳请先生指出我的过错。〃老子说：〃你仰头张目傲慢跋扈，还能够跟谁相处？过于洁白使人总觉得自己有什么污垢，德行高尚使人总觉得自己有什么不足之处。〃阳子居听了脸色大变，羞惭不安：〃弟子由衷地接受先生的教导。〃阳子居刚来旅店的时候，男主人亲自为他安排坐席，女主人拿着毛巾梳子亲自侍候他盥洗，旅客们见了他都得让出座位，烤火的人见了也都远离火边。而等到他离开旅店的时候，众人已经可以跟他无拘无束争席而坐了。
可见，人不能过于洁白，太洁白就不真实了，就成了一种苛刻。阳子居一开始过于要求清白，过分到接近洁癖，所以人们都不敢靠近他，因为他不真实，让人感觉陌生，而陌生感最后会产生距离。到了后来，他接受老子教诲后，〃入乡随俗〃，大家也就接近他了。
第二十八讲 取舍有道，内心安详 《庄子o杂篇o让王》解读
〃让王〃，就是禅让王位。历史上的让位无非两个原因，一是年老体弱、心有余而力不足；二是慧眼识英才，从百姓的利益出发，把国家让给更有水平的人。这其中，庄子给我们讲述了〃八不要〃和〃六要〃。这〃八不要〃、〃六要〃是关乎荣华富贵的抉择，是关乎人生的抉择。
第67节：取舍有道，内心安详（1）
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