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出证父亲偷羊，尾生被水淹死，这是信的祸患；鲍焦抱树干枯而死，申生宁可自缢也不申辩委屈，这是廉的毒害；孔子不能为母送终，匡子发誓不见父亲，这是义的过失。这些都是上世的传闻，是当代百姓议论的话题；别认为士大夫必定言论正直，别让自己的行动跟着士大夫的模版，否则定会遭致祸患。〃
这段对话内容比较稠密，要理解好，需归纳一下。两人在对话中体现的观点无非这几条：一、仁义存在的必要性是为了让奖赏继续，不能让喜好名誉的人丢饭碗，仁义必须保持下去。由此看来，仁义是带有功利色彩的。二、越是无耻越是满口仁义的人才能大富大贵，在这个丑陋的社会，你要想富贵就必须学会装着仁义。三、只有很少人有自信懂得治国，所以他们不愿和桀纣相比。但人人都觉得自己很懂仁义，你拿他们去和孔子和墨子比，他们很乐意。四、不仁义的人一旦成了掌权者也就等于仁义了。换句话说，仁义没有标准，号称仁义的人还要去接受不仁义的人的酬劳。可见，仁义是人说了算的，胜者为王，败者为寇。五、仁义标准不一，迷乱人心，呆板地去遵守所谓的仁义容易丢失性命。
第76节：成王败寇与仁义的功利（5）
子张与满苟得先做反派后做正派，并明确指出〃反殉而天〃、〃与道徘徊〃的主张，更是提出：与其追求虚假的仁义，不如〃从天之理，顺其自然〃。
那个时代百家争鸣，每个学派各有特点，他们的看法未免极端而偏颇。在我看来，仁义有存在的必要，有了标准才能分出是非。仁义的标准在不断修改，但始终离不开道德的约束。我们要懂仁义，但不能利用仁义而假仁义。处世中，我们保持仁义的方法很多，不能过于死板。
接下来是无足和知和的对话，这两人一个尊崇权势与富有，一个抨击权贵，由讨论而进一步明确提出〃不以美害生〃、〃不以事害己〃的主张。
无足问知和：〃天底下的人究竟有没有谁是真正不想树立名声并获取利禄的？是你吗？谁富有了，人们就归附他；归附他，人们也就自以为卑下，感觉自己地位卑下，就会更尊崇富有者。受到卑下者的尊崇是人们用来延长寿命、安康体质、快乐心意的办法。而现在唯独你在这方面没有欲念，是你不够聪明呢？还是你有心而力不足？又或者是你在坚持大道？〃 知和说：〃如今要是有这么一个名利双收的人，百姓看到了，就会以自己和他同时出生，或是和他同一个家乡为荣，以为这样就超越其他人了；其实这样的人毫无思想可言，用这些俗人的办法去看待古往今来的是非，只是混同流俗、融合世事而已。同样，舍弃贵重的生命，离开最崇高的大道，执著他一意要追求的东西，如果这就是他们所说的延长寿命、安康体质、快乐心意的办法，不是跟事情原本相差太远吗？看不到悲伤与愉快给身体与心理带来的影响，知道自己做的事却不知道为何要这样去做，就算身份尊如天子，富到占有天下，也终究不能免于忧患。〃
无足反驳道：〃富贵对于人们来说没有什么不好的，享尽天下的美好，拥有天下最大的权势，这是你们道德极高尚的人永远得不到的，也是那些贤达的人怎么赶都赶不上的。挟持他人的勇力用以显示自己的威强，掌握他人的智谋用以表露自己的明察，借着他人的德行以为自己是贤良，这才叫享受人生，虽然不曾享有国土却活得像君王一样威严。至于你所说到乐声、美色、滋味、权势，对于一般人来说，不用学就会迷恋，身体不需要模仿早就习惯。欲念、厌恶、回避、俯就等等也同样不需要师传，这是人的天性。食和色都是天性，就算你认为我的看法不对，但谁又能摆脱这一切呢？〃 知和说：〃睿智的人总是依从百姓的心思而行动，不违反大家的意愿，所以知足就不会争斗，会无为无求。不能知足的人常常贪求没够，争夺四方财物却不自认为是贪婪；有剩余所以才辞让，舍弃天下而不自认为清廉。廉洁与贪婪的本身并不是因为受外力所逼迫反观内在禀赋所致。天子身处高位，却不以显贵傲视他人；天子富有天下，却不用财富炫耀于他人。凡事要想有没有后患，一旦被认为是有害于自然本性的就要拒绝接受，因为你并不是要用它来求取名声与荣耀。尧与舜做帝王的时候，天下和睦团结，并不是他们施行仁政，而是不想因为追求美好生活而损害生命。善卷与许由本来有机会能得到帝王之位，却一直不接受，这也不是虚情假意，而是他们不想因为要治理天下危害自己。〃
无足嘲讽道：〃可笑啊，你这个一心要得道的家伙！难道你为了保持自己的名声，就劳苦身形、谢绝美食、俭省养生吗？你这样做简直像一个长期受疾病困扰却没有死去的人，那还不如死了算了。〃
知和说：〃天下为公，均匀分配就是幸福，有所剩余便是祸害；如果不这样，就会有人富裕，有人贫苦。瞧那些富有的人就知道享乐，耳朵追求钟鼓箫笛的乐声，嘴巴满足于肉食佳酿的美味，物质生活触发了欲望与邪念，他们遗忘了事业，真可说是迷乱极了！有些人的身心深深陷入了愤懑的盛气之中，像背着重荷爬行在山坡上，真可说是痛苦至极；由于贪求财物所以招惹怨恨，为了得到权势所以耗尽心力，安静闲居就沉溺于嗜欲，体态丰腴光泽就盛气凌人，真可说是发病了；贪图富有而追求私利，获取的财物堆得像齐耳的高墙竟然还不满足，越是贪婪越发收拾，真可说是取辱了；囤积的财物没有派上用场，却仍旧念念不忘而不愿割舍，企求增益永无休止，真可说是忧愁极了；在家总担忧窃贼来临，在外总害怕寇盗杀夺，在内遍设防盗的塔楼和射箭的孔道，在外不敢独自行走，真可说是畏惧极了。这六种心灵状况是天下最大的祸害，如果我们不注意，等到祸患来临，你就算想要倾家荡产保全性命，恐怕也不可能了。所以，从名声的角度来观察看不见，从利益的角度来探求得不到，心意和身体两者同时受到如此困扰，你却还要竭力争夺名利，这不比活死人更加迷乱吗？〃 无足的立场是为了利而生活，正如他的名字，没有知足的时候。他的想法是：每个人都为了名利追逐，所有人都在竞争，只有比别人富有才能显示出你的地位。钱是万能的，有钱有势你就有手下，就有人为你效劳；没有钱，为了修行而沉溺贫穷，这样的生活没一点乐趣，跟个死人差不多。
第77节：利己最大化与博弈圈套（1）
针对无足的话，知和一一给予了反驳：那些靠凌驾在别人头上才显得富有、高人一等的人不是真的富有，而是没有主见的跟风者。看起来比别人都好，一切却是依赖着别人，因为他的坐骑是别人的脖子。这样的人不过是那种随波逐流缺乏个性、被社会同化了的物质奴隶；虽然你物质方面富足得像个国王，但你没做国王的品德。真正的天子不会花费时间去跟平民比财产，比权势，而是用心去管理国家，让外物协调发展。而以为自己有了钱就是国王，实在太肤浅了；玩命去追求财富，得到越多越不甘心，越不甘心越想得到，同时你还幻想自己有好名誉，这不是身心遭受双重折磨吗？与其这样，不如安心去修行，过得贫苦点，可内心至少不会烦躁。
第三十讲 利己最大化与博弈圈套 《庄子o杂篇o说剑》解读
读《庄子》不得不佩服其中的逻辑思维，就像《说剑》里那个关于博弈的故事。简单地说，博弈论是研究〃决策主体〃在给定信息结构下如何决策以最大化自己的效用，以及不同决策主体之间决策的均衡的一种理论。这个概念可能有些生涩，这里有三个例子可论述。
第一个例子来自于庄子〃齐物〃、〃天气一体〃的思想。真菌从石头中汲取养分，为海藻提供了食物，而海藻反过来又为真菌提供光合作用；金蚁合欢树为蚂蚁提供食物，而蚂蚁反过来又保护了它；无花果树的花是黄蜂的食物，黄蜂反过来又为它传授花粉，将树种撒向四处。这就是自然界中典型的共生。从中我们可以看到：原本私自存活的生物却间接帮助了其他生物。这说明我们在纯粹利己的同时可能也利人了，利己与利人在这里没有冲突。博弈论就建立在这样的客观现实基础上，让你在选择对自己有利的行为的同时影响其他参与者的行为。
第二个例子是关于分钱。有个庄家开了一个赌局，让参赌的人买定离