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老子活着的那个时代不是太平盛世时代，乱糟糟的，庄子的生活状态似乎比老子更艰苦，更糟糕，当然饱尝痛苦。不是吗？老子有官不做了，要出关去隐居起来。庄子艰苦得有时没有下锅的米，要向别人借呢！
那么他们是不是因为人生如此痛苦，而采取极端的做法呢？没有啊！他们俩都没有采取轻生的做法，不仅不轻生，而且贵生、重生、爱生、护生，珍惜生命，爱护生命，并且都远远地超越了一般人的寿命，达到了长寿。老子据说活了一二百岁，庄子（约公元前369至公元前286）大约活了83岁。那么他们是怎样来校正心理的？这就是一种大智慧了！我们应该讨论讨论，学习学习。
说到这里，有一个问题可以让大家来测试一下。大家可以想一想：有知识的人，受过很高教育的人，具有很高学历的人是不是一定比那些没有多少知识、甚至文盲的心态要健康得多啊？不一定！
前几年引起人们颇为注目的，比如中国有一位留美博士葛海雷自杀了。当时有报纸登载了中国驻纽约总领事馆一位教育领事的一段话。他说，仅在中国驻纽约总领事馆教育组管辖的美国东北部十个州内，中国留学生及学者发生心理精神疾病的案例，每年不下七八起。据哈佛大学新闻办公室主任说，哈佛学生的自杀率在全美高校平均线之上，且外国学生的自杀率更高。
这是非常有警示作用的事实，有知识的人，有很高学历的人心态健康有时候是有问题的，而且当冲突尖锐时往往就采取极端的行动。为什么？其一，是因为他们受的教育越多越高，心态有时变得越来越复杂，自我期待、家长期待、社会期待就更高，自我的膨胀也就会越来越大。于是，在这种越来越复杂中，在这种期待越来越高中，在社会的竞争越来越激烈中，你不积极地调整心态健康，或者说是人格健康，那你怎么会不出问题啊！其二，我们的教育，偏向于专业的多，很少或者没有专门的心理健康、人格健康这样的课程教育，教会他们疏导心理障碍的方法和本领。其三，我们可以看看，农村的、山区的那些地方，文化程度不高，生活水平也不高，他们没有什么太大的压力、激烈的竞争，心态比较平衡，采取极端的手段来了结生命的就很少。不过也有启发的是，从媒体报道中可以看到这样的现象多了起来，就是从农村到城里来打工的人，碰到了种种的矛盾和困难，解脱不了也采取了轻生的做法。这说明生存环境对人们的影响太大了。
今天，改革开放的大环境，给青年创造了许多发展的机遇，每个人都可能面临生活的变化，进入一个新的、陌生的社会环境。上大学、踏上工作岗位、出国留学等，机遇多了，但是你要上，人家也要上啊，你学历高水平高，人家学历也高水平也高啊，于是竞争怎么会不越来越剧烈呢？
因此，越发展竞争越激烈，人们越聪明竞争越厉害，于是在一个竞争的社会、竞争的市场、竞争的人群中，对于生存环境的变化，人们应该有足够的思想准备，人格健康，方能灵活、从容地应变。你首先要了解自己啊，你要有心理上的准备，心理上要训练自己、平衡自我。要让你的内心有一个高明的心理导师，或者说是心理医生。当你受到外界的刺激，当外界的冲击很大时，因为你拥有一个很好的心态，后面有一个很高明的心理医生，你就有了心理上的弹性和生命的张力，你也不会轻而易举地被摧毁掉了。
我们想到，在人格的锻炼、心理的平衡方面，老子的智慧不可等闲视之。他教导人们的不是只知功利、竞争，只知道不断地进击，永远地扩张，而是教你淡泊，教你退守，教你洒脱，教你具有健康的人格与心态。老子是哲学家，也是一位心理学大师，也是人生的导师。
我们想起了钱钟书夫妇与《老子》相交很深，想起他们的人格对于现代人来说无疑是又一个当代的榜样。钱钟书对于《老子》有很深的研究，《管锥编》第二册中有专门的论说，内容非常深刻且美富。他不仅研究，而且在他的人格中就有老子理念的智慧渗透。钱钟书是真正的大学者，“钱学”是毫无愧色的真学问。“钱学”的真、美、高，使人有如泰山北斗，仰之弥高。他的为人也已臻人生的化境。五六十年代，政治风起云涌，他不为所动；八九十年代，经济大潮潮兴波动，他也不为所动。他心中似有一块淳朴宁静的精神家园，不仅是精神的小家园，还有一片广袤的精神文化的桃源胜景。因此他有一颗平常心，处世“极静”、“极简”、“极淡”。他姓“钱”，而不贪恋钱财；虽盛名卓著，却不热衷名利场；虽处于滚滚红尘中，但深居远避，从容治学。就在遗嘱中，他也是这样的平静恬淡。他说：“后事一切从简，遗体由二三亲人送别，不举行任何悼念仪式，不保留骨灰。”当时《北京晨报》上有篇告别文章，题目很好，我还记得，叫“淡泊一生，淡泊而去”，“淡泊”这不正是钱钟书先生的人格，不也就是老子提倡的那种人格？
钱钟书在治学上就如老子所说的那样“微妙玄通，深不可识”，“旷兮其若谷”，就像深旷的山谷一样，深不可测啊！钱钟书是个奇才，他的博闻强记、广览群书、学问博通，又像庄子说的令人“望洋兴叹”！在人生上也正如老子所说的“敦兮其若朴”，且一生“保此道者不欲盈”。可以看到老子的大智慧确实深透并融和在钱先生的人生智慧中了。钱钟书是这样，杨绛先生也是这样！
老子与现代人的心理：品尝虚静的生存智慧
大家先来观察一片树叶，开始它冒出一点嫩芽尖，后来长大了，郁郁葱葱，绿油油的，后来变黄了，变枯了，然后在风中飘落下来了，叶落归根，后来默默地化为泥土，复归自然了。
再来观察一个生命，婴儿呱呱堕地，至于童年灿烂，青年辉煌，壮年成功，终于垂垂而老，老态龙钟，最后复归于一掊黄土，也是复归于自然。
再来观察如财产等身外之物，它们“生不带来”，人们从而由“无”向外索取变为占有，由占有“少”而变为占有“多”，又由占有变为富有，然而“死不带去”，终于化为乌有。—老子发现，自然万物好不热闹啊，熙熙攘攘，纷纷纭纭，然而又都静静地回归于它的本原。这就是在万物纷扰后面有个“静”，就是“复命”，这是一种规律，又称为“常”。这样，老子悟出来自大自然的道，写出了他的精彩一章，就是第16章。
《老子》在这章里说了一段非常深刻美妙的话：
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，狂作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
我把大意说一下：要心虚无欲达到极点，要守持清静做到坚定。万物都在生成活动，我看到的是循环往复。万物纷杂生存，又各自返回它们的本原。返归本原称为“静”，这叫复归本性。复归本性称为“常”。了解“常”称为“明”。不了解“常”而妄动乱来，就会遇到凶祸。了解了“常”就会无所不容，无所不容就会公正。公正就合王道，王道就合天理自然。符合天理自然才能合乎“道”，合乎“道”就能永久，直到老死不会发生危险。
老子提炼出六个字：“致虚极，守静笃。”一个“虚”字大有学问，一个“静”字学问不小，而就在“虚静”里边大有文章。这段话不失为现代人生存智慧库中可以永远研究阅读的经典之言，可以让现代人保持一种心理平衡。
从这种透视人生、审察万物的制高点出发，老子思考一个人怎样可以活在世上而一身无殆，就是一生平安，不招来凶祸灾难，避开危险。—这就是六个字：“致虚静，守静笃。”
“致虚极”，就是你要将后天的种种欲望、成见、心机等加以控制、调适、消解、澄清，因为这些东西往往将原来清净纯洁的人心骚乱起来、浑浊起来、邪恶起来。老子强调不是“虚”一点，“虚”一时，而是要长期锻炼、修养，从而达到“极”，就是要到极点，到最高层次。
“守静笃”，就是先要分清欲望中的“可欲”与“不可欲”，那么你置身于滚滚红尘中，面对“不可欲”的一切诱惑，比如金钱、美色、权力、名声等等，要坚守住静啊