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大方广佛华严经 （第一八八一卷） 2007/12/10 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1881
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，李长者的《论》第二段「以处表法」。我们今天从「山者，高胜义」看起，这是一个段落，「妙峰山者，不动义」，从这里看。
「妙峰山者，不动义，诸天所居，妙乐义，庄严义，像此位菩萨，以方便三昧，寂然不动，无思无心，不收不摄，任性而定，称平等理，与法身合」，这是一小段。前面学到这个地方，意思没有讲圆，今天再做补充。妙峰山就是须弥山，这是清凉大师、长者在前面都跟我们介绍过，世尊在此地是用它来表法的，这个意思一定要懂。代表什么？须弥山是一个单位世界中心最高大的一座山，所以它象徵著不动，如如不动，用这个山表十住菩萨。不但它如如不动，它有妙乐、它有庄严，妙乐、庄严是这个山是诸天所居，忉利天、四王天，这是比较显著的。前面我们以国家政治组织里面做比喻，忉利天主就像是中央政府，这是忉利天王。除他之外，在山顶四周有四埵，要用我们现在话来说，有四个山头，也是非常之美，比妙峰山稍微低一点，还算是在一个大山顶上。这四个山头，每个山头有八个天王，四八三十二，加上中央忉利天主，那就是三十三天，而四王天是在妙峰山的当中，半山，在它的半山。三十二天我们把它比成行政单位，像是省一样，下面还有很多县，有市、有县，市跟县就不提了，要提就太多了。由此可知，天也不是很单纯，不是只有一个天堂，太多了。
一个单位世界有一个须弥山，经上常讲，释迦牟尼佛教化的范围有多大？三千大千世界。三千大千世界实际上讲是一个大千世界，为什么称三千？小千世界的组成，是有一千个单位世界，那你就晓得，有一千个须弥山，有一千个三十三天。忉利天主，中国人称玉皇大帝，小千世界里有多少个玉皇大帝？一千个。一千个单位世界称为一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界，这是释迦牟尼佛的教区。一个大千世界有多少个须弥山？十亿个。有多少个玉皇大帝？十亿。你就晓得很多，绝对不止一个。忉利天往上去，那就不在地面，在空中，不是地面，用现在的话说，是另外一个不同空间维次。空中里面不同空间维次就更多、更复杂，夜摩上面有兜率天，兜率上面有化乐天，化乐天上面有他化自在天，再上去有初禅、二禅、三禅、四禅，四禅一共十八层天，这叫色界，就是你能够看到形相。再上去是无色界，有没有众生在住？有，他没有色相，我们称他什么？灵界，一般讲他只有灵魂，他没有肉体，我们称他作灵界，也有四层。构成一个娑婆世界，一尊佛的教化区。
我们常讲释迦牟尼佛降生在我们这个世间，七十九岁的时候过世，释迦牟尼佛有没有生、有没有过世？给你说实话，没有！明明我们历史上记载都有，你怎么说没有？真的没有，佛没有，我们大家都没有，没有生死，生死是你看错了，确实没有。《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，所有一切虚妄相，《般若经》上说「一切法无所有、毕竟空、不可得」。所以佛常讲无常，这两个字讲得好，常就是存在，无常，它不存在。我们看到明明这个现相存在，这个现相的存在是刹那生灭，我们眼睛看花了，以为这个相存在，其实它不存在，它是刹那生灭。刹那生灭这四个字很不好懂，《金刚经》上有一句，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你懂不懂这个意思？大概很模糊，不清楚。心是什么？心能生万法，心都不可得，它所生的万法哪里会真有！能生是心，所生是万法。所以整个宇宙，给你讲真的，那是虚幻、相似、相续的现象，我们用现在的术语说，是个抽象的概念，绝对不是事实，这说真话。
佛是这样给我们说出来，佛并不是要我们相信他，如果佛说「佛怎么说我们就要怎么信」，那就变成宗教。佛法不是宗教，佛法这样说法，要你求证，你自己去证明，证实佛讲的话是真的，一点都没错，这是科学，科学是求证。所以你信，我们现在换句话说，全都是迷信，为什么？事实真相不知道，我们就信了佛，这个信是迷信。在经教里面确实很认真、很用功去学习，从理论上我们肯定它，为什么？有理就一定有事，这叫解悟，这样信佛叫正信，这不是迷信；你有理论做依据，你相信它，这不是迷信。但是正信还不行，为什么？你还没见到，你从推理上推出来，这确实可以相信，你没有亲眼见到。亲眼见到的时候叫真信，佛在经上讲信心清净，清净就是一点疑惑都没有，清净那是真的相信。真的相信那是什么人？你就成佛了，你什么时候真信，就成佛了，成佛才真信。在《华严经》上讲，初住菩萨，破一品无明、证一分法身，明心见性，他是真信。我们可以说四圣法界是正信，六道凡夫里面也有正信，少，大多数还是勉强的相信。或者也可以这样说，我们对於佛崇高的德行、人格，他不会妄语，他不会欺骗人，他不会说假话，他说的应该可以相信，这也能算是正信，正信层次也很多。
所以我们对於天的概念要知道，天上的复杂跟我们人间同样的复杂，它不是个单纯的。天人所居的比我们人间当然快乐，他心清净，当然比我们庄严，庄严是美好，清净、美好。用这些都是比喻十住菩萨。十住菩萨，「以方便三眛，寂然不动」，方便三昧，三昧是正受，也翻作禅定，三昧是印度话，梵语，正受就是正常的享受。正常享受，佛讲六道凡夫的享受都不正常，佛说六道，我们可以证明，我们现在在六道。我们现前享受的是什么？佛说五种，你享受的不外乎这五种，身有苦、有乐，这两大类；你有心，就是你有念头，心有忧、有喜。合起来，苦乐忧喜，六道里头全受的这个。可是六道里面，色界跟无色界他们的身没有苦乐，他们的心没有忧喜，很像正受，也就是很像三昧，它不是真的，佛叫它世间禅定，世间是讲六道，六道里面的禅定，他的定失掉，苦乐忧喜又现前，换句话说，他不能永恒不变，不能永恒保持，如果永恒不变那就叫三昧。称为方便，这是菩萨修行的一个科目。在《华严经》上，文殊菩萨教我们十波罗蜜，波罗蜜可以翻成圆满。那就是说明，像我们念书一样十个科目，这十个科目都是圆满的，都称为波罗蜜，里面有方便。我们佛法的术语叫十度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，下面讲方便、愿、力、智，这十个科目能达到究竟圆满。究竟圆满是什么？明心见性，见性成佛。
这是法身菩萨，他不但分别、执著彻底放下，真的没有了，起心动念也放下，起心动念是无明，也放下，所以他这个三昧高，超越四圣法界。四圣法界是三昧，禅定，阿罗汉以上都住禅定，也就是说苦乐忧喜舍都没有，所以寂然不动。虽然不动，他能起作用，与一切众生感应道交，在这里面就显示出来不二法门。不二是动静不二，我们现在动静是二法，动决定不是静，静决定不是动。在这个境界里，动静没有，就是相对的全没有了，生灭没有了，先后没有了，高下没有了。我们今天是生活在相对的世间。见性之后，相对的世间不见了，你也能在六道凡夫相对的世间去示现，这里众生有感，你就来示现。无论你示现的是什么身分，你表现的，别人看起来你跟他没两样，而实际上完全不相同。那就是六道凡夫生活在相对的世间，应化到这个地方来的，无论是什么身分，三十二应，无论是什么身分，他都是放下对立，没有对立，绝对没有对立，所以他得自在。怎么不动法？底下几句话形容得很好。「无思无心」，前面跟诸位说了，无思是没有分别，於一切法里头没有分别；无心是没有执著，你有心就有执著，这个心是妄心，不是真心。「不收不摄」就是不取不舍，於一切法当中没有取的念头，这是我的，我所有的，我们凡夫都有这个念头，没有；这是我应该要舍的，也没有这个念头。不取不舍才是真正的随缘，有取有舍都是攀缘。但是初学的人一定要有取有舍，取什么？取善，舍什么？舍不善。我们要把一切恶的念头、恶的言行舍掉，善念、善行我们要学习，要取，这是初学�