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⒄娉闲南智啊⒋缺南智啊�
所以这里要学什么？「身心不动如山王」，山王就是须弥山，这个世界上这个山是最大的，取它表法的意思，不动，我们的身心像须弥山一样，不动摇，不受外面的境界干扰。「总会古今诸佛同智慧故」，总的来说，会是融会，说明古佛、今佛、未来佛，三昧、智慧相同。智慧是从三昧生的，也就是没有定就没有智慧。所以我们学东西，为什么要专一？一门，与三昧相应，同时学很多门，你的心不容易定，道理在此地。我们今天讲扎四个根，四门，四门可以同时学，为什么？四门是一门，都是讲规矩，在佛法称戒律。所以《弟子规》是戒律，《感应篇》也是戒律，十善业道也是戒律，四门是一门。学四门可以融会贯通，它的目标、方向是相同的；差别，有浅深的差别、有广狭的差别，这里头有差别，方向跟目标没差别。
所以这四样东西，可以分开来学，也可以一起学，教初学，分开来学有利。我们今天是补习，我们初学的年龄时间已经过去了，现在都是成年人，补习。补习，行！四门一起学。所以这个道理要懂。学经教，四个基础扎稳了，必须要一门深入、长时薰修，才会有成就。《华严》可以说是共同科目，每天听两个小时，对你有帮助，可以帮助你拓开心量，帮助你了解诸法实相，有助於放下，有这个好处。可是还是要搞一门，一门，我们不仅仅在佛法，我们儒释道都可以选，我们可以选《老子》，可以选择《庄子》，可以选《论语》，可以选《孟子》，一门深入，一门通了门门都通。那我们要问，我们现在出家了，为什么还要搞孔孟、还要搞老庄？这是菩萨应化在世间，老庄、孔孟没人搞了，没人搞它将来会断绝，它断了的时候对佛教影响非常大，为什么？佛教是以它为根。我们讲三个根，三个根两个根坏了，只剩一个根，我们的佛教就弱了，就不容易成就。
你明白这个道理，我们救儒的根、救道的根，还是救了佛教的根。我们一生譬如专攻《论语》，教《论语》、传《论语》，自己念佛求生净土，这不就圆满了吗？每天念《阿弥陀经》，念阿弥陀佛，求生净土，决定往生。所以总要记住，古大德他们的利益，我们要明了，古大德放弃了小乘，这是在唐朝中叶以后，我们就不学小乘。不学小乘就不能学大乘，这个佛讲得很清楚，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这话说得很重。我们的祖师放弃了，不学小乘，但是他用儒道代替，儒道是我们本国的产品，我们学习起来比学小乘容易。而且儒道的基础跟小乘相比，不比它差，古德还有说「有过之而无不及」，那是什么？儒跟道在心量上讲比小乘还大，小乘很固执，所以证阿罗汉果不容易。儒跟道，特别是道，更容易接近大乘，所以它很有道理。
譬如我们净土宗，诸位都晓得，初祖远公大师「虎溪三笑」的故事，这三个人就是儒释道三个，慧远大师是佛，陶渊明是儒，陆道长是道，儒释道三个人，非常好的朋友，都通！陆道长他也懂佛、也懂儒，陶渊明也学佛、也学道，我们远公大师对於儒跟道都通。形式上看是儒释道三家，内容是分不开的，祖师给我们做了最好的榜样。蕅益大师明末清初，蕅益大师有《四书》注解，注过《四书》。我们今天看到三家都衰微了，所以无论发心救哪一家，都是菩萨事业，菩萨示现在儒家，示现在道家。所以要专攻，专攻一门，十年真成就了，十年之后，譬如你专攻《论语》的，十年之后可以选一部佛经；专攻《老子》的，十年之后也可以选一部佛经。有这个基础，契入经藏一点困难都没有，我们总要明了，总要了解。谚语所谓「大而化之」，佛法真的无所不包、无所不容，它讲心性。
下面说「如此世界中忉利天已下，有四行经」，这在前面「结通十方」，一直到后面「殿皆广博」，有四行经文就是指这段，「如此世界中，忉利天王以如来神力故，偈赞十佛所有功德」，这一句。这一共有四句，这四句经文，四行经，「於中义分为四」，这里头有四个意思，长者在此地也给我们列出来。第一个是「举此世界叹佛功德」，举这个世界，我们是在这个世界，生存在这个世界就感到特别亲切。第二句「总举十方同然」，这个意思就很深了，十方世界没有例外的。这是很令人疑惑的，为什么十方世界相同？这是一般学佛的人，尤其初学都不免有这个疑问，老修行的人没有问题，老修行都知道遍法界虚空界是一体，那当然相同，那哪有例外的！但是一般人不晓得这个事实真相。「三尔时已下，明如来入殿升座而坐」，这个前面清凉说得很清楚。末后这段「明其殿忽然广博，普容诸天住处，此明约如来无自他之德合然，令大众得见，以明令大众入位同此」。
这个大殿为什么忽然广博？这桩事情，同学们要是念过《维摩经》，维摩居士出现在跟释迦牟尼佛同时代，所以同一个时代出现了两尊佛，这个我们要知道。一尊佛示现在家相，就是维摩居士；一尊示现出家相，就是释迦牟尼。这个示现我们要懂，那就是说佛法重实质不重形式，在家、出家是形式，实质是什么？实质是明心见性，见性成佛。成佛要不要出家？不一定。示现在家、出家，看你有没有必要，哪种身分教化众生方便就现哪种身分。不是自己有意思的，都是应众生之感；众生怎么感，自自然然应。如来果地绝对没有起心动念，释迦牟尼佛没有起心动念，当然更没有分别执著。维摩居士亦复如是，也没有起心动念，也没有分别执著，一切的示现都是众生有感自然起应，是自然的。同时也教导我们出家人，出家人不能够轻慢在家居士，那就错了。维摩居士在世的时候讲经说法，释迦牟尼佛派他的大弟子去听经，这个显示出佛佛道同。不是只有听释迦牟尼佛的，别人讲经不要听，不是这样的。去听，进入维摩居士的讲堂，顶礼三拜，右绕三匝，那个礼节跟见释迦牟尼佛完全相同。这个举动教给我们，佛法是师道，在教学里面老师第一大。这个讲堂谁在教？维摩居士在教，所以出家人见到老师要行最敬礼，顶礼三拜，右绕三匝，恭恭敬敬坐下来听经，做给我们后人看的。后人犯了个大毛病，以为一出家了，就觉得自己很了不起了，高高在上，我是天人师，在家居士总是低一等，错了！在家学佛不低，平等的。
现在连这桩事情很模糊了，社会的现象都是认为出家受人尊敬，在家讲经非常困难，一般社会大众他尊重心生不起来。除非你在家居士讲得比出家人还好，要好上好几倍，才能够赢得社会大众对你尊敬，你要是跟出家人讲得一样的，那人家尊重出家人，不会尊重你。我们能知道，世尊在三千年前就把现在这个社会情形，方方面面看得很清楚，那个时候他就做出很好的榜样来给我们看。这里面还含著很深的意思，那就教我们学习普贤十愿，「礼敬诸佛」，我们这句做不到，普贤十愿有次第的，不能躐等。就像十层大楼一样，第一层「礼敬诸佛」，第二层「称赞如来」，要一层一层往上去，礼敬做不到，后头全没有了。世尊跟维摩长者这两个人一搭档，让我们在这里得到启示，礼敬诸佛是平等的。一切众生是未来佛，怎么可以轻慢！轻慢一个人就是瞧不起未来佛，你还能成就吗？大乘教里面佛告诉我们，菩萨不修普贤行就不能成佛，菩萨要想成佛一定修普贤行。普贤行跟大乘菩萨行有什么差别？差别就是：普贤没有分别执著，有分别执著就不是普贤行。
还要注意到的，净土法门修的是普贤行。你看看《无量寿经》夏莲居老居士的会集本，他把全经分为四十八品，第二品标题「德遵普贤」，经文上有这么一句，「咸共遵修普贤大士之德」，多清楚！所以我们真的想在这一生往生西方极乐世界，不能疏忽，日常生活当中起心动念要向普贤十愿看齐，要向它靠近，礼敬诸佛。因为西方极乐世界是普贤行的世界，我们这边有普贤行的基础，对於往生的条件你就具足。所以魏默深居士，这是清朝咸丰时间的人，他将「普贤行愿品」这品经，跟净土三经合在一起，在当时称为净土四经，很有道理。也就是他已经看出来了，西方世界是普贤法界，统统都是修普贤行的。到民国初年，印光法师把《楞严经》上的「大势至菩萨念佛圆通章」，也编到净土四经�