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由此可知，释迦牟尼佛把荣华富贵、把王位都舍弃掉，孔子还想了半天，释迦牟尼佛完全了解，这个东西不重要，假的，不是真的，告诉我们不如学也。所以十九岁他就出去学，到处参学，学了十二年，学的什么？全是世间法，我们现在所说的，世间法分为五大类，佛家常讲五科，五个科目，伦理、道德、因果、哲学、科学，大概就都包括了。这是世间人所羡慕的，连孔子也要学，孔子学了没放下，所以那是世间圣人。释迦牟尼高明，学了之后他放下，就像放下他的荣华富贵一样，全放下。没想到这一放下见性了，也就是像此地，达到初住菩萨的果位。这个示现非常重要，让我们真正觉悟、真正明白了，什么叫世间法，什么叫出世间法，什么叫佛法，这个定义我们才搞清楚。
见性要紧，这才是做人真正终极的目标，为什么？见性就是禅宗里面讲的父母未生前本来面目，换句话说，你把你真正的自己找回来了。这才晓得，不但是六道众生，包括十法界四圣的这些佛、菩萨，迷失了自性，自己是什么不知道。所以，世间很多研究哲学的他提出这个问题，我是谁？谁是我？没有答案，问题提出来没有答案。能提出这个问题不错了，我们一般人还提不出来，一般人是迷惑颠倒、醉生梦死搞一辈子。真正能提得出来我是谁，谁是我，这是哲学的问题，很不错了，但是找不到答案。佛陀给我们找到答案，心明了，性见到了，明心见性这是自己，心性才是自己。不但是自己，在哲学里面讲宇宙人生的本体，也就是说能现能变的真主，用宗教的话，真主，他是真正主宰，这就是自己，真的把自己找到了，宇宙、人生、森罗万象是所现所变的，这是哲学里面讲的本体、现象。还有个认识论，真正认识清楚，能现所现不二，能变所变不二，这是佛知佛见，就是无上正等正觉。
这个事情在哪里？就在面前。所以佛说得好，「一切众生本来是佛」。释迦牟尼佛是佛，你是不是佛？你是佛，他是不是佛？他是佛，一点都不错。现在问题出在哪里？问题在释迦牟尼佛把自己找到了，你，就在面前，你迷了，你不知道这个形相是自性变的，不知道森罗万象是自性变的，你不知道，就迷在这里。哪天你一下醒悟过来，原来就是，恭喜你，你成佛了。所以禅宗这些大德，真正开悟明心见性，没有悟之前到处参学，到处去参叩，一开悟说了一句话，「踏破铁鞋无觅处」。从前参学很苦，都是靠走路，穿草鞋，天天走路去参访这些高僧大德，向他们请教。那就是释迦牟尼佛十九岁到三十岁，十二年当中干的事情，找不到。「得来全不费工夫」，一下觉悟，原来就是！这才晓得以前那么多年的参学没用。
可是不经过那么多年的磨炼他醒不了，这个磨炼是一种方法，让你真正清醒过来，了解事实真相。了解之后，你要帮助别人，你要做出样子给别人看，这就是「设行分别，任性智慧，随事用为」。这里头最高明的是什么？没有取舍，取舍是对立。没有取舍，我们用现代的话说，没有对立，就是没有相对的，为什么？它是一如。性相是一，理事是一，因果是一，生佛是一，自他是一。一里面哪有取舍？二才有取舍，这个要记住。六祖能大师说得好，佛法是不二法，二就不是佛法。佛法是正觉，正等正觉，二就不觉，二就迷了。迷生烦恼，觉生智慧，它怎么会一样？世间人学佛，天天在看经、听教，听教是听讲，为什么还不能悟？就是「二」，这一关他过不了，所以他不觉悟。起心动念第一个念头是我，有我就有人，我跟人就对立，就迷了。迷了之后，愈迷愈深，愈迷愈苦。迷了之后，他的思想、他的言行全是错误的。思想是什么？邪知邪见；言行是造作染业，恶业是染，善业也是染，果报是六道轮回。你造业，业一定现果报，造业是因，果报是六道。佛眼睛里看这个人是佛，我们用个简单的话说你能体会，这个佛怎么样？他现在糊涂了，他现在迷了。如果你对这个意思还不懂，我再做个比喻，这个人醉了，喝酒喝醉了在耍酒疯，这你就好懂。让他好好躺下睡一觉，到明天早晨他酒醒就正常了。六道轮回里面都是耍酒疯的迷惑颠倒佛，可是在诸佛、法身菩萨心目当中，他是真佛，他不是假佛，所以尊重、礼敬。普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」，那是真佛。对他礼敬是应该的，他的思想、言行与法性相应的称赞，与法性不相应的不称赞。这是教我们怎么学佛，怎么走回头路，回头是岸。
任性是智慧，作意是聪明、是烦恼。任性是随顺法性，这个话还不好懂，随顺自然，好懂一点，不要加自己的意思在里头，这是智慧，你会生活得很快乐。加自己的意思，我要怎样怎样，你不是找麻烦吗？那你就不是随顺法性，你要随顺你自己的烦恼，为什么？自性里头没有意思。阿赖耶里头有自己的意思，阿赖耶就迷了，自性迷了叫阿赖耶，阿赖耶里头有意思。第六意识是分别，第七末那是执著，这就是意思，所以第六意识叫意识，末那叫意根。末那是烦恼障的根本，第六意识是所知障的根本，二障的根在阿赖耶识里头，可是自性里头没有。自性里头是什么？你看相宗，转识成智，性是智慧。末那是平等性智，第六意识是妙观察智，觉悟了就是智，这是任性智慧。第六意识起用的时候变了，变成妙观察智，第七识起作用，不是自私自利了，平等性智，转识成智。这两个转了，八识全转了，阿赖耶转成大圆镜智，前面眼耳鼻舌身转成成所作智，成就无量无边真实功德。为什么？眼耳鼻舌身要办事，办什么事？普度众生，为众生做种种示现，演说，眼、耳、鼻、身，表演；舌，说。演说，为一切还没有觉悟的众生，为他演说，做出样子来给他看。
我们做做错了，做不好的样子，也是在演。为什么会演成不好的样子？因为还带著有迷，没有完全觉悟。像现在我们是觉悟了一点点，我们以百分比来说，我们现在觉悟了一半，还有一半没有觉悟。我们在渐修，不是上上根，那是顿悟，一悟一切悟，那个没有问题。释迦牟尼佛示现的顿悟，惠能大师示现的顿悟，我们是渐悟。渐悟当然有毛病，毛病很多，但是还是示现，还是演。别人来指教我们，你说这是不是教育？别人一指教，我们感谢他，立刻改过，把这个毛病改过来，这是教天下迷惑颠倒的人。你看到，这是对的、是好的，你才能接受别人教诲你。这种人，这种人这一生会成就，孺子可教，为什么可教？他接受。烦恼习气重的，迷惑重的，他不接受。你教他，教他很不高兴，他不耐烦，你有什么资格教我？不承认过失，不接受教诲。完全不接受，佛经里叫一阐提，「一阐提」是印度话，翻成中国意思叫没善根。没善根的人菩萨舍不舍弃？不舍弃，永远没有舍弃的。大乘教里面虽然是有区别，诸佛菩萨教化众生，一阐提没法子教，为什么？他不接受，这是无缘之人，佛不度无缘之人。《涅盘经》里面就说得清楚，虽然不教，不用言教，用什么教？用示相教，就是说做让他看，他看久了慢慢就觉悟。他看到佛菩萨接受教诲，他看多了，慢慢他就软了，就能回头。所以对於一阐提要用演，不能用说，说对他没用处，要表演，做出来给他看，为人演说。
「随事用为」，这就是没有定法，演没有定法，说也没有定法，恒顺众生。你明白这个道理，现代的社会跟古代不一样，释迦牟尼佛当年在世用的一些方法，原理原则虽然相同，方法不一样，要懂！现在人是什么根性？现在人要用什么方式来教他？活的，不是死的。佛陀的教育，现在人称为宗教教育，其实「宗教」这两个字要用中国的文字学来解释，好！佛教真的是宗教教育。宗是什么意思？你们去查查字典，查查《说文解字》，宗是什么意思？宗的意思，第一个主要的，第二个重要的，还有一个意思，尊崇的，就是一般大众必须要尊重、必须要崇敬，是这么个意思。教，教是教学、是教育。合起来说，主要的教育、重要的教学、尊崇的教诲。你说这要不要学？这是照中国文字来讲�