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你看有很多法师的讲义，那些许多都曾经在宫廷里面讲的。我看这些书，我看儒家、道家的，看当年他们在宫廷里面讲那些内容是什么，你现在在《荟要》、在《四库》里头你就查得到。看看那个时候的宫廷里面所说的，他是怎么样讲解，怎么解释法，符合当时施政的需要，皇上要用这些东西教化人民。这些帝王聪明、有智慧，他们真正懂得唯有教育才能把人民教好，政治清明，人民守法，不出乱子。每个人都懂得孝亲、尊师、敬长，对於政府里面各级领导知道尽忠，他就守法。这些官员接受儒释道三家的教诲，有爱心，做人民的父母、人民的领导、人民的老师。所以，政府各级领导的责任，现在讲任务，三个字，「君亲师」，用现在的话说，是人民的领导、是人民的父母、是人民的老师。父母，你要养他，特别是生产、厚生的利益；你要教他，让他明理，他不愚痴，提升他的精神生活。这国家当然是国泰民安，人民真正得到安和乐利。所以古人把利摆在最后，佛教也是的，你看六和敬里面把利摆在最后。第一个把见解摆在第一，「见和同解」，第二个是「戒和同修」，守规矩，摆在第二，后面才是「身同住、口无诤」，这个重要，「意同悦、利同均」，利是摆在最后。如果把利摆在第一就完了，那什么都没有了。世出世法同一个道理，希望我们学佛时时刻刻要提醒自己，不能够争利，心里不要有利的念头，要有道的念头，你就成就道业。如果有利的念头，你必定是争利，道就没有了。
所以，花是代表因。他底下说「位相创开，无著感果故」。位是地位，相是形相，这才开始，十信心满刚刚升级到初住，这是开始。底下这两个字重要，「无著」感果，无著是没有执著，自然感果，这个好，没有分别、没有执著。布施只管布施，不要要求什么样的回报，回报之殊胜是你意想不到的。如果我想著我这个布施我想要得什么果报，也得到，如你所想，你所想的是有限；你要不想，果报是无限。为什么？现在我们明白，不想称性，想不称性，想是落在心意识里头。换句话说，你有想，你永远脱不了凡夫，也就是说我们如果有想果报，你出不了六道轮回，你会得到人天福报。如果你没有妄想分别执著，你得到的是佛菩萨的果报，施不多，得的是遍法界虚空界。我对人好，我对人尊重，对人礼敬，对人不多，我遇到没有多少人，可是回报的是遍法界虚空界的一切大众对你尊敬，因为他称性。所以，没有执著的果报不可思议，天天想果报，果报很有限。这个道理要不参透，你就修不出最圆满的果报，你真正懂得，连乞丐都能修到最圆满的果报。《了凡四训》里面有个故事，一个很贫穷的女孩子，在佛面前舍两文钱，她没有心，她没有愿望，以后做了皇后。这就说无著的果报是真的，不是假的。这一段后面还有意思没有讲完，今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九一三卷） 2008/2/10 华严讲堂 档名：12…17…1913
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们接著看清凉大师的《疏钞》，「文有十同」这一段。
我们学过前面五同，「集因同」、「主首同」、「来处量同」、「表法名同」。今天我们还要从「世界名同」来学习，这段意思很丰富。「同名华者，位相创开，无著感果故」，这个意思很深，花代表修因，果代表果报。在佛法里面说果，一般都讲十法界，善因善果是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是善因感善果；不善的因所感的是六道，六道不善。虽然人天在六道里面称为善法，但是在整体上来讲，人天不算善，为什么？总免不了报应。你在人间做人，心善、言善、行善，很不容易了，但是你妄想分别没有断掉，还有妄想、还有分别、还有执著，你在人天福报享尽了怎么办？你这一生很幸运，心善、行善、言善，三业都善，你过去生中善不善？再过去生中善不善？所以不想没事，要真想一想太可怕了！然后我们就能体会到圣贤教育多么重要。
《三字经》一开头，这是我们老祖宗古圣先贤的教诲，「性相近，习相远」。我们不说四圣法界，就说六道，六道众生性是相同的，性本善，为什么会造成六道的果报，这里头悬殊这么大？天上跟地狱相差太大了，什么原因造成的？习相远。你看三个字，一句话，就把这个原因说清楚、说明白了，习性不善。习性不是一天养成的，不是一生养成的，是过去生中无量劫来生生世世养成的。所以这一生虽然你真的做到三善，心善、口善、行善，但是在日常生活、工作、待人接物，还常常不善的习气跑出来。佛在经上说，举个阿罗汉做例子，我们晓得阿罗汉是见思烦恼断了，三界八十八品见惑、八十一品思惑都断尽了。真的，身见、边见、见取见、戒取见、邪见没有了，初果就没有了，到阿罗汉，贪瞋痴慢疑没有了。佛当年是叫哪一个，我记不起来，名字忘掉了，阿罗汉，他生长在富贵人家，是王族，好像跟释迦牟尼佛有兄弟关系，小时候生长在皇宫，所以才有傲慢的习气。有一个女孩子跟释迦牟尼佛说，某人有习气。释迦牟尼佛摇头，他证得阿罗汉，他哪里会有瞋恚、会有傲慢？没有。不信，你去问问他。他一见面就说「小婢」，婢是婢女，小婢，就叫她小婢，一开口还带著傲慢的口气，他叫惯了。所以这是习气，实际上有没有？实际上没有，对她还是非常尊重，他心真的是平等的，可是在称呼的时候还是没忘掉老习气。佛就跟大家解释，这就是习气没断，有没有傲慢？真没有！他要有傲慢，他怎么能证阿罗汉果？哪有这种道理！习气就是我们讲他已经养成习惯，改不了口。这个理跟事我们都要懂得。到什么时候他才真能改口？再升一级，到辟支佛就没有了。辟支佛习气断了，辟支佛一开口一定是「菩萨」，不会叫你小婢，或者一般称「仁者」，仁者是对菩萨的尊称。所以真正是菩萨，对造作恶业的人、对阿修罗、对罗刹都合掌称仁者，没习气了。
习相远，习气把你自己跟你的本性愈去愈远，这个要有高度的警觉。读经没有别的，读经是提醒自己，功夫呢？功夫在修行，功夫就是在放下。读经帮助你看破，修行说老实话，八万四千行门一个原则、一个道理，就是放下。先把烦恼放下，把障碍放下，最后慢慢把习气放下。习气里头最重要的，分别的习气、执著的习气这两种先放下，至於无始无明的习气，那是十法界里头放不下的。十法界里面最高的层次，这个我们学过了，贤首菩萨，是十信位的菩萨，他放下了妄想，也就是起心动念，确实能在一切法里头不起心、不动念，但是无始无明习气还在，那个习气断不了。不像执著的习气、分别的习气，那个粗，有方法对治。对治方法里面最殊胜的、最有效果的，无过於读经、闻法，它帮助你开智慧，你慢慢搞清楚，自然就放下了。可是无始无明不行，无始无明，不能读经也不能听经，听经、读经你就在分别妄想。那个境界到什么境界？最高的像菩萨，佛讲经是说而无说、无说而说，菩萨听经是听而无听、无听而听，到那个境界。那不是凡人境界，也不是阿罗汉境界，也不是权教菩萨境界，是法身大士的境界，在《华严经》是十住以上。我们总要晓得，学了《华严》，最大的一个好处，知道自己不行，标准在此地，我们距离这个标准太远了，傲慢心决定生不起来。不要说跟佛比，就跟初住菩萨比，你就一点都没有办法，比不上他，差太远了。
所以我们的学习，八万四千行门，方法虽然都不一样，可是目标、方向、总纲领是一样，就是放下。放下，事上呢？事上不重要，不重要也得从事上放起，为什么？因为事是境界现前，往往就把你阿赖耶识里面的种子习气引出来，就起现行。所以初学的人在事上用功夫。佛跟我们讲的这么多戒律，譬如十善业，不杀生、不偷盗、不淫欲都是事，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语也是事，不贪、不瞋、不痴还是事。这叫方便法，先要把事放下。但是教化众生的时候要用这些事，这怎么办？提起，提得起、放得下，这是修行人。你提起来，你要知道放下；提起来，放不下，这个不行，你堕落了。提得起要放得下，提得起是办事的时候，事情办完之后就�