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希望成就别人，这个他自己永远不能成就。虽然发愿我成就自己再成就别人，你这个分别心就障碍著你，你不能成就别人也不能成就自己。所以成就别人就是真正成就自己，这个道理要懂，要真的有爱心。净土教里面常常讲「发菩提心，深信因果，读诵大乘」。菩提心我们这么多年来把它总归纳为十个字，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，常常存这个心。用这个心生活、用这个心工作、用这个心待人接物，就没有错了。我们待人接物不够真诚、不够清净、不够平等、不够慈悲，那你学佛就不能成就。学佛在生活上学、在工作上学、在处事待人接物上面学，你才能证果，你才能得受用。
第三种退菩提心的，「好求法师过罪」，这是说「修菩萨行者，奉承师长（就是奉事师长）如事父母，听受其教，则菩提之果可成」，这是应该的。孝亲尊师，接受教诲，依教奉行，才能成就。如果天天在那里找老师的过失，这个心就用错了。不用在学道上，天天在看，专门看老师的过失，你想想看，他是不是在听老师教诲？没有，这叫造罪业。这种行为，「不惟无听受之诚」，没有诚意接受教诲，「且亏事师之道」，瞧不起老师。有亏於事师之道一定是不孝顺的儿孙，他不会孝顺父母，这种行为没有不退心的。老师有没有过失？我们老祖宗教给我们，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。你问孔子有没有过失？孔子说有；你问释迦牟尼佛有没有过失？释迦牟尼佛说有。每天都反省，每天都忏悔，都想到我这一天处事待人接物有没有过失？自己反省，我这一天有没有犯十恶业？天天检讨，天天改过，那是佛，究竟圆满的果佛。他为什么这么做？我们晓得，这是大慈大悲做样子给我们看，我们一看，佛都这样天天忏悔改过，那我们怎么办？我们不学行吗？他是佛，他都这样的做出榜样来给我们看。
我们看到老师有过失了，就要想到，老师这个过失是真的、是假的我们都不知道，也许是他装出来的，他做一个反面的教材，我们不认识，错会他的意思，这常有的事情。即使真的有过失，文殊菩萨教善财教得好，真有过失，我不学他的过失，我学他的好处，他那个错误的地方，我就反省我不要犯他的过失，那我将来不是比老师更好吗？这就是谚语里面所说的「青出於蓝而胜於蓝」。老师正面、反面你都学到了，正面的，依教奉行，反面的，完全极力去避免这个过失，你比老师高出了。这是文殊菩萨教善财童子，五十三参，教他要用这种心态去向善知识求教，所以善财童子一生圆满成就。凡是找老师过失的、批评老师的，我们要遇到之后，最好赶快避免，不要听，恭恭敬敬的对大家打个招呼，赶快走，或者是跟大家说我还有点事情要去办，避开这个场合。批评父母的、批评老师的、批评尊长的、批评圣贤的、批评国主的，就是现在讲国家领导人，都要赶快避开，不要参与，要回避，这是正确的。为什么？这样的心态，他在学业、道业上都不会有成就，肯定的。普贤菩萨教我们「礼敬诸佛，称赞如来」，永远要遵守。
第四个会退菩提心的，「常乐处在生死」。乐是爱好，生死就是六道轮回，他不想出离六道轮回，觉得六道还不错，人天还满好的，没有出离六道轮回的心决定退失菩提心。这是说「修菩萨行者，当勤精进，以求出离，则菩提之果可成」。这是讲真正学佛的人，时时刻刻警惕自己勇猛精进。目标就是在这一生当中决定要脱离六道轮回，知道轮回苦，轮回可怕，不可以再在轮回里待了。轮回里面有很多苦众生，我们出去之后再回来帮助他，这是正确的，我要不能出去，沦落在轮回里面，决定帮不上忙。做再多的好事，都是福报一边的，在三宝门中修福、修布施，这种人太多了。财布施、法布施、无畏布施，三种布施一次合成的是印经，印经是三种布施都有。印经要花钱，财布施；经是法，法布施；真正懂得佛法之后，一切恐怖、烦恼都消失了，那是无畏布施，所以这是很圆满的功德。古今多少人做？做的人很多。但是以这种布施功德求出离难，为什么？这是福德边上事情。出离一定要自己修行，真正求出离，万缘放下，一心念佛，那个人行，那个人能生净土，一生能成佛。我们印一万套《大藏经》、印十万套、印百万套，拿这个功德回向求生净土是做不到的，生天是肯定，出不了六道轮回，这必须要晓得。
再想想，你看当年梁武帝，佛门大护法，以帝王的这种殊胜的缘分替佛教建了四百八十个道场，都是大道场，每个道场都是住众几千、几百人以上的，四百八十座，没有求出离三界，所以他的果报在天上。修行人最难得的就是求出离的心，我要超越轮回，我要离开六道。这个事情是难，不是你想像就能做得到的，可是遇到净土法门，没有一个不成就，万修万人去。念佛还不能往生，那是你自己不愿意往生，这个绝对不可以责怪善导大师，万修万人去是善导大师说的，他讲的话一点都不错。你不愿意去，你没有出离心，你对於这个世间还有贪恋、还有放不下，这就不行，这就去不了。真放下，什么时候放下？当下放下，绝对不是说我还有很多事情没做完，我还有很多事情没处理好，你有这个念头去不了，为什么？还是有分别执著放不下。要放下，当下立刻放下，时时都放下，刻刻都放下，处处都放下，没有一样放不下，现在走，马上就走，这才行。於这个世间一切人事物确实没有一丝毫贪恋的念头，这个人出离了，这个人念佛才能得功夫成片。我们不说高，高的是一心不乱，功夫成片他肯定会得到，他这一生决定成就。
没有出离的心，「耽著五欲」，财色名食睡他放不下，他还贪爱，「造诸恶业，於诸生死心无厌离」，这个生死就是六道轮回，对於六道轮回他还没有厌倦的心，还没有出离的心，「而菩提之心未有不退失者矣」。为什么佛教我们以苦为师？佛为什么一生托钵？没有别的原因，就是放下这种贪著。你每天沿门托钵，人家给什么吃什么，没有分别、没有执著，没有选择的，都怀著一个感恩的心，不管你给什么，都是感恩的心。所以施主布施你一钵饭，有的时候不到一钵，一点点，他要托好几家才变成一钵，平等的恭敬、平等的感恩，无非是把我们贪瞋痴慢的习气用这种方法把它断掉，没有选择，要学给什么吃什么，没有一样不好。现在是不托钵了，我们饮食是由常住供养，常住的供养还是十方信众的，不过不必他们来做，不必我们去托钵，已经是方便多了。常住对於大众的饮食只注重一样，卫生、干净，这样就好。纵然十方供养得很丰足，应不应该享受一点？不可以，以苦为师好！生活愈简单对身体愈健康。古人讲的「病从口入，祸从口出」，一点都不错。世尊在灭度之前最后的遗教，教我们以戒为师、以苦为师。一生给我们做示范、给我们做榜样，时时刻刻、在在处处对於六道没有留恋的这个念头，这是我们应该要学习的。
最后一条，「不喜读诵经典」，这也是退失菩提心的原因，「谓修菩萨行者，当信受如来所说经典，诚心读诵，求其妙义，依解进修，成菩提果」。我在今天特别给同学提醒，我非常的强调，佛说的一切经是为我一个人说的，别人看到，那是旁听的，他就是为我一个人说的，我就应当全部承当，全盘接受，我就能成就。如果说这是为这个人说的，那是为那个人说的，与我都不相干，我学一辈子也不能成就。修学的心态重要！佛的戒律是叫我一个人遵守的，与别人不相干，我一定要做，他做不做是他的事情，与我不相干，我要做好，这才真正能成就戒定慧三学。不能看说，叫我持戒，你看他们都不做，你为什么要叫我？佛看重你，佛看重你是佛，帮助你在一生成佛，那些人这一生成不了佛。你说佛对你多好！你自己不自爱，自己不尊重，自己不敢承当，你就不能怪佛，不能怪任何人。所以佛四十九年所说的一切经，从经的性质上分有四种，这四种是信解行证，每部经、每段经文、每句经文都有这四个意思在。你不信的，帮助你建立信心；已经信的，帮助你了解；已经明了的，帮助你修行；已经修行的，帮助你证果。字字句句都有这四个意思，这真叫法宝。你得到这个宝，可以了生死、出离三界