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所以佛法不是宗教，宗教里头只有一个神，不可以有第二个神；佛教里面讲佛陀，人人都是佛陀，一切众生都要成佛，所以它不是宗教。佛法里是平等法，没有高下，在你没有觉悟的时候好像有高下，觉悟之后没有高下。没觉悟，佛法里面的高下是师生，佛菩萨是我们的老师，我们是学生，称为弟子，差别在此地。你真正搞清楚、搞明白了，你才晓得佛法是教学，佛法是教育。如果讲是宗教，用中国的字汇来解释，解释得通，是没有错。宗是什么意思？中国人讲宗，「主要的」称为宗，主要的，「重要的」称宗。你看到宗，它是主要的，它是重要的。还有一个意思，它是「尊崇的」，大众崇尚、尊敬，是这个意思。教是教育、是教学。合起来，宗教怎么讲法？宗教就是主要的教育，重要的教学，是一切大众所尊崇、敬仰的学术，这个解释正确，这是我们中国人的解释。可是外国对宗教解释不是这个意思，外国的确是宗教，它有一个宇宙主宰的神，创造万物的神，它是这么样说法；换句话说，都还没有觉悟。
佛法包括所有宗教，为什么？一觉一切觉，一个法门通了，门门都通。那要怎样通？这就讲到修行重要的纲领，就讲到止观。这四首偈子，前面两首真观，后面两首是真止，真正正确的观察，止是放下，观是看破，真正看破之后，哪有放不下的！没有放下，没有看破，看破之后自然会放下，不要人劝你。前两首真观里面，我们就讲到大乘教里常讲的三观三止。我们先看看天台智者大师的讲法，他讲的三观，这讲到第一个空观，空是讲理体，这个我们前面学过了。今天我们从第二「假观」，假观是看现象，空观是看本体。
「假者，无法不备之谓也」，备就是具足、具备，我们讲宇宙万法，或者是万物，就是此地讲的无法不备的意思。《金刚经》上跟我们讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，这个现相包括虚空，现在科学里面讲的时间跟空间都包括在其中，所以时间也不是真的，空间也不是真的。这些东西从哪里来的？都是从妄想生的。什么叫妄想？你看那个「想」字，中国文字，你看想字，想字是心上有了相就是想。心里有了分别就叫思，你看「思」，心上面画了格子，心上面有个田字，那就是有分别了。有分别叫思，有了相就叫想。要把田拿掉，相也拿掉，就剩下一个心，那个心叫真心。所以思跟想都是妄心，不是真心。中国文字是智慧的符号，这是全世界所没有的。中国文字你甚至不会读它，它怎么念法你不知道，可是你要是懂得的，看它的形像你会体会到它的意思，叫智慧的符号。
假就是指所有的现相，《金刚经》上说得很好，凡所有相，皆是虚妄，没有一样的现相它是真的。佛法讲真跟妄它有个定义，这首先你要知道，凭什么说真？凭什么说妄？佛法说真，永恒不变这是真的；如果它会变那就是假的，那就不是真的。像我们人，人有生老病死，这就是假的，就不是真的，真的永恒不变。树木花草有生住异灭，你看树木它从种子生出来，慢慢长成一棵树，开花结果；在一年四季里面它有变化，春天树叶发芽，夏天很茂盛，秋天叶子就变色，冬天叶子就落了，你看到四季循环变化，这叫无常，那就是假的，不是真的，真的永远不会变。再看山河大地，矿物，山河大地有沧海桑田。我在外面流浪一辈子，回到老家去看看，真的沧海桑田看到了。我记得很清楚，我小时候住的房屋是草屋，土墙，上面盖的是茅草。我们大门打开，面对著是白湖，面积也相当大，距离我们住的地方很近，大概只有一里路，现在讲的是五、六百公尺，那个湖边是小时候常常去玩的地方。现在回去，湖没有了，干了，已经变成一个村庄，湖变成一个村庄，不可思议，叫沧海变桑田，湖变成田地。古人所谓江山依旧，人事变化就大了，现在不但人事变化大，连江山也变化了。尤其是现在科学技术发达，把很多大自然的生态平衡破坏掉，他要开河道、要开公路、要开铁路、要挖矿产，把自然生态都破坏了，回去都不认识了。我想这个经验，现代一般上了年纪的人都有同样显著的感触。不是真的。
再往大处去看，这个地球是不是真的？现在晓得地球不是真的，太阳系不是真的。科学家告诉我们，太阳的光、太阳的热有一天会烧完，它在空中是个火球，现在在燃烧，光跟热送到我们地球上来，它会有一天烧光了，烧光就没有了。我们地球上光也没有了，热也没有了，这个星球上所有生物都不能生存。这个星球还可不可能存在？靠不住。星球在空中会爆炸的，星与星在太空有时候会碰撞的，这个现在在天文望远镜里面几乎天天都可以看到。星球碰撞碰碎了，星球的爆炸，消失了，新的星又产生了。那就是佛法里面讲的世界的成住坏空，所以世界也是无常的。我们今天讲世界是讲星球，一个小星系，像太阳系，大的星球，像我们现在讲的银河系，银河系的寿命肯定比太阳系长，但是还是有成住坏空。所以你就晓得，假相，不是真的，凡所有相，皆是虚妄。佛教给我们一个方法，就是对宇宙万有的看法，《金刚经》末后有首偈说，「一切有为法」，什么叫有为法？有生有灭、变化无常的法就叫做有为法。我们想想，我们眼所见的、耳所闻、鼻所嗅的、身体所接触到的，哪一样东西是没有生灭的？刚才讲了，连时间、空间都是生灭法，都不是常住的。所以这有为法，实在讲就包括世出世间的一切法相、一切现相，全是假的，没有一样是真的，这个不能不知道。
下面跟我们解释这一切现相，「谓观一念之心具足一切诸法，名之为假。由观一念假故，一假一切假，无空无中而不假，以三观皆能立法故也」。这几句话告诉我们，这些假从哪里来的，就是宇宙从哪里来的，为什么会有宇宙、会有这森罗万象。这些问题我从小就有，我记得我十四岁就常常想这些问题。人，生到这世间来干什么的？为什么到这世间来？为什么有这个世间？这世间从哪里来的？这个世间、这个宇宙从哪里来的？哲学研究这个问题，科学也研究这个问题，我很年轻就对这些问题很有兴趣，就好奇，都找不到答案。有种种说法，似是而非，我们听了、读了不能够心服口服，总是觉得说法都很勉强。现在科学家认为宇宙的起源是由於大爆炸，为什么会爆炸？什么东西爆炸的？那个爆炸的东西从哪里来的？没法子答覆。我的老师是个大哲学家，他也是一生的经历在寻求答案，最后在佛经里面找到的。我跟他学哲学，他把佛经哲学介绍给我，答案在这里头。那时候我很年轻，我很惊讶，因为一般人认为这是宗教、这是迷信，怎么会有答案？到最后的答案还不是宗教里面所讲的神造的，神不能再问了，神造的。不能教人心服！我们会问，神是谁造的？神从哪里来的？这在宗教里不许可提出这个疑问。神是永恒的，神为什么是永恒的？我们总是有疑问。真的到大乘佛法里面，这个问题迎刃而解。
我们从小会有这个问题，所以我们就能推理、能想像到，释迦牟尼佛当年在世当然也有这个问题。我们知道，他老人家在世的时候，他出现在这个世间跟中国孔子差不多是相同的时代，比孔子早一些。他十九岁离开家庭，出去求学，学了十二年，他身分不一样，王子的身分，聪明绝顶。在那个时候，印度的哲学可以说是世界上登峰造极，宗教里头、学术里面造诣都很高。他们用的方法很特殊，他用禅定，用定功，禅定确实心里面把妄想杂念都放下，让清净心现前。清净心像一面镜子一样，把外面的境界就照得清清楚楚，宇宙的真相就现前了。但是他们的定功还是有一定的一个界限，他没法子突破，这个界限就是六道轮回。六道里面的事情他清楚明了，没障碍，可是这个地方存在的是，像我们年轻的时候好奇，我们有这个问题，我相信释迦牟尼佛同样也有这个问题，六道从哪来的？为什么会有六道？六道外面还有没有世界？我相信释迦牟尼佛肯定有这个问题。十二年修学�