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能帮助苦难众生。之后就有很多人问我，他说你能不能把学佛、佛学，学儒、儒学，学道、道学讲清楚一点？我也做了很多次的解释。因为有正确的认识，我们才有正确的行为，行为就是修行，还是讲到止观，要从根本上下手。所以我们要把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》看作中国传统文化儒释道三家基本的戒律，必须从这里学起。
在古代这个课程是在小学，不是学校，是家教。人生在这个世间，从你出生，你睁开眼睛，你竖起耳朵，你已经在学习了，虽然你不会说话，你已经看在眼里，听在耳里，阿赖耶识里头就落印象。所以弟子规、感应篇、十善业是做父母、大人做出样子来给婴儿看，让他看到的、听到的、接触到的都是传统文化的正面，负面的东西决定禁止让他看到、听到、接触到。这个样子把他养到三年，他就学了一千天，根深蒂固，就把他养成圣贤的根基，圣贤的条件了，然后再上学。所以每个人第一任的老师是父母，这要知道，父母教得好，样子做得好。送到学校，以前学校是私塾，老师做学生的榜样，也就是老师必须把这三个根做出来给学生看，加强学生的信心。除这个之外，再教他读诵圣贤的典籍。只教读诵没有讲解，为什么？这个时期也就是十岁以前，记忆力最好，古圣先贤东西需要记住的，这时候天天念、天天背有好处。天天念、天天背是什么？他戒定慧三学都完成了，守规矩，这是持戒；专心念一部书是修定；念得清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念漏掉，没有念颠倒，这是根本智；以后遇到老师给他讲解的时候，一讲就明白，叫后得智。没有根本智，你决定没有后得智，有根本智，后得智很容易启发，它是智慧的教育。
现在我们这个时代疏忽了，至少疏忽了一百年，所以现在变成乱世。乱世之由来，我们很清楚、很明白。怎么样来拯救？拯救就是我们首先要拯救家庭，家庭再恢复到古时候那是不可能的，那家庭的功能我们如何来补救，这是现前的大事业。中国古代家庭不是小家庭是大家庭，一个村庄、一个聚落往往就是一个家族，一家人口少的是几十人，六、七人是少数，多的二、三百人，这个家族。一个家族就是社会，所以能齐家就能治国。齐家、治国、平天下，这很有道理。不是像现在小家庭，小家庭没有能力治国，要大家庭。可是现今都是小家庭，大家庭不可能了，那我们如何来组织大家庭？所以我们想到老人乐园，人老了，回家，这是社会，这是大家庭，把过去家庭的功能恢复，养老。小孩，现在父母不教了，三、四岁就可以入幼儿园。父母不教了，那我们怎么办？我们做育幼，小孩从三、四岁，我们可以办幼儿园、办幼稚园、办小学。幼儿园的学生太小了，他还离不开父母，跟父母合作，跟家庭合作，来传授他伦理、道德、因果教育。到小学就应该住在学校里面，老师肩负起家教的责任，老师把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》表演给学生看，三、四岁还行；教到六、七岁他上小学，小学继续要教伦理、道德、因果。社会上这些小学课程的功课也可以同时来教学，但是教学的方式要改变，不能一天上很多堂很多科目，学生学了都学乱掉了，要遵守古人的一个原则，「教之道，贵以专」，一门一门的学。譬如小学六年，六年都有国语，都有算术，我把六年国语的这个课程一年教完，这一年当中是一年全部学国语，学语文，他每天想的是一桩事情，成绩决定比现在学生好；第二年全年学数学，他一年就是一门功课，他想的是一门，他能得定，他开慧。第一堂学国语，第二堂学数学，第一堂还没有吸收完，换了一门功课，他什么都学不到。同样这么多课程，我们用同样的时间，我们教学的方法不一样，一门一门的教，同时不学第二门，心是专心，学的人很快乐，不复杂，学的人会很欢喜，读书乐！很多功课混杂在一块，读书不乐，他没有吸收。这种方式我都跟剑桥大学的汉学家麦大维教授谈过，我说中国古老这种教学方法比你们现在大学好，这里头有戒、有定、有慧。所以教跟学都要一门深入，决定不能同时混杂很多科目，那是决定错误的。调剂学习的情绪可以掺杂什么？书法、绘画、音乐，这可以能调剂，主要功课就一门。所以副科是调解情绪的，使他里面有乐受。
底下讲，「止则爱养心识之善资，观则策发神解之妙术」，这个话好。止是定，定他就有慈悲，这个爱是慈悲；养心，这个心是识心；善是最好的，这个资就是滋养。所以止是养心，我们今天讲最好的养分。这句话要是不好懂，换句话大家就懂了，养心莫善於少事，事情愈少，你的心就愈清净；事情愈烦，这个心愈烦，心就得不到滋养，你的心就很苦、很烦躁，心神不定，古人讲「多事不如少事，少事不如无事」。所以修行，儒释道都不例外，养心要静。你真的能静下来，静下来，那你一定要放下，你放不下，你的心怎么能静得下来！到什么时候你才能肩负起繁杂的事业？你定慧成就了，虽然遇到很复杂的事情，你心不烦，你是用很冷静真实智慧来处理，没有一样做不好。所以做事情，小定做小事，大定办大事，没有定不能办事。没有定，心是浮躁的，叫心浮气躁，你办事不会把事情办好，里面产生的副作用很多，你自己也不知道，别人知道也不敢跟你讲，这是肯定的。所以心一定要定，一定要静。
观，观是慧，策发神解之妙术。这里头著重一个解，解是明了，对於世出世间一切事通达明了，叫神解。用什么方法？观，观是什么意思？观是看，怎么看法？里面没有分别执著就叫观。我们今天眼看耳闻有分别、有执著，不叫观，可以叫看，你的看法怎么样，你听了怎么样，不叫观。观是里面没有分别执著才叫观，有分别执著就不是观，他那里面是生烦恼，就是你有很多意见、见解掺在里头，不是真实智慧。没有分别执著，你看你听，你跟一般有分别执著的人决定不相同。有分别执著，他的见解是复杂的、是错误的，没有看到问题真正的因素，看不出问题。只有放下妄想执著，你才能看出问题的根源，你才能解决它，你才不至於看错。这是策发神解的妙术。这句话简单来讲，就是你得到真实智慧的方法，六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，不分别、不执著，你心是定的。不要像现在，一看马上就反应，反应得好快，那个反应是什么？是烦恼，是习气，往往是错误的，这是现代人跟古人不一样，古人确实他是静的。
你看看近代的，不要说太远，清朝末年曾国藩先生，他的家训，他的家书，他是怎样教导他的下一代，他自己的儿女，他的侄子们（兄弟的儿女），每一封信、每个教训你去看，几乎大部分都是教他要学静，要学缓慢，走路要慢，说话要慢，样样都教你慢。跟现在人怎么？现在讲效率、讲快，快里头有错误；慢，他心是定的，心是静的，他没有错误。我看老一辈的这些人，我只看到章嘉大师一个人，真的像佛法里面所说的，「那伽常在定，无有不定时」。你看他这个照片，他就是这样的，就在定中，他走路很慢，说话很慢，言语动作都慢，我们跟他在一块，感觉到我们太快了，速度太快了。我讲经教学这么多年，就有很多人说：法师，你说话太慢了！还嫌我太慢，我觉得我已经很快了。你要是遇到章嘉大师的话，恐怕你就不耐烦，一个小时讲不了几句话，你就掉头而走了，你不愿意接近他，真善知识。
所以我们遇到任何事情不能忙，忙中有错，要定，愈是重要的事情愈是冷静、愈是定，才能处理得非常恰当。称自己心意的要控制住，不能生欢喜，欢喜会出错误；不合自己的意思，不能有瞋恚，瞋恚往往会无意跟人结了冤仇，要冷静。称自己意思的时候，不小心会被人利用，只有保持心平气和，无论在什么境界里面，佛法里面讲顺境逆境、善缘恶缘，都要保持心平气和。这里头最重要的就是没有自私自利，有自私自利不容易保持，没有自私自利、没有名闻利养，很容易保持。世间人忘不掉的，利害，佛法头一个就是舍自利，自利舍掉了，自然就不会遇到灾害，所有一切灾害与自私自利有密切关系。这是真智慧从观来的。
下面就说得更清楚，「止是禅定胜因」，胜是殊胜。你要先修禅定，