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所以首座，有一个首座和尚，就是教务长，下面有很多老师，分座讲经，那就是开不同的课，有般若讲堂，有《华严》、有《法华》、有《楞严》，各个不同的堂口，堂口现在人叫教室。你喜欢学哪部经论，你就跟那个老师，你就上他的教室，课堂。等於说一个大学，它里头有不同的科系，共同科目一起学，专门的有专门的老师来指导。戒律是共同科目，修行是共同科目，修行的方式不外乎两个堂口，一个是参禅，一个是念佛，所以它有禅堂、有念佛堂；戒律这是共同科目，它有戒堂。所以有学校、有大学的规模。方老师提醒我很多次，要我注意这个事情，当然这是缘分，有缘分应该要这样做法；没有这个缘分，我们要把这个观念传下去，希望将来后人有这个因缘的话，一定要把佛教走向大学，丛林就是佛教大学。佛法这样好的东西，从前的丛林是教学，现在没有了，现在教学没有了，所以感到非常的遗憾，让社会大众对佛教产生很大的误会，这不能不知道。
我们看这一段，清凉大师的《疏》。释迦牟尼佛当年教学有些状况我们应当要理解，我们才真正学到东西。清凉的开示，假设一个问题，「问：动静相违（动静是二法，互相违背），去住悬隔，既云不离，何得言升？」既然说没有离开，释迦牟尼佛没有离开菩提树下，他怎么跑到忉利天去？怎么能够到忉利天主，帝释是我们中国人称玉皇大帝，就是他，到玉皇大帝的宝殿去？这个问题问得好。下面答说，「古有多释」，古人有很多的解释，统统在此地来提一提。然后清凉大师有说明，对他们的说法也有批判。你看第一个说法，「一云」，这都是古来的法师他们的说法，他说「本释迦身，不起道树，别起应化，以升天上」，这是一个说法，也能讲得通。释迦牟尼佛的本身在此地，化身去了，他有神通，他有变化，化身到忉利天去了，这是第一个法师所说的。又有一个说，「一云，不起是报，升天是化」。释迦牟尼佛在菩提树下，这是他的报身，升忉利天的是他的化身。你看此地讲的是报身、化身，前面讲的是本身、应化身，意思都有一点相通。第三个法师说，「一云，不起是法身，升天是化用」。他说不起这个身，世尊身在菩提树下入定的这个身是法身，升天是他变化的作用。
下面有四个字是清凉大师对他们的批判，「并非文意」，不是经文的意思，这个说法不是经文的意思。为什么？底下给我们解释，「以此文中，俱是毗卢遮那十身云故。」这在《华严经》上说，毗卢遮那是法身佛，卢舍那佛是报身佛，像释迦牟尼这些都是应化身。所以毗卢遮那十身云故。《华严》用十代表圆满。通常我们讲佛身都讲三身，三身就是法身、报身、应化身。三身展开细说就是十身，《华严》说十身。法身，是法性身。什么是法身？法相就是法身，法相是什么？宇宙之间森罗万象依正庄严，像山河大地、花草树木，这统统是法性现的相。法身在哪里？哪一法不是法身？法法皆是，法身没有相，法身能现一切相，所以法身称为法性身。法身就是法性，遍法界虚空界，森罗万象是法性所现的，「唯心所现，唯识所变」。法身无处不在，无时不在，遍法界虚空界，哪个地方有缘他就现身，没有来去、没有先后，这是法身。因为在法性里面没有时间、没有空间，真的是不二。
报身是什么？报身是智慧圆满，报身是智慧身，智慧现相是究竟圆满的相好，所以这个经上讲的报身不是三十二相八十种好，「身有无量相，相有无量好」，是圆满报身，这是你的真身。报身为什么现呢？现在我们晓得，报身是法身菩萨，就是成了佛，但是无始无明习气没断，是这个缘现的。没有缘不会现身，它总有缘；因不必说，因是自性里头本来具有的，六祖讲的「何期自性，本自具足」，那是因，有缘就现了。应化身那是随众生的缘遍法界虚空界，这里头有十法界，十法界里面的众生，四圣六凡，众生有感自然就有应。应以佛身，就是应化身，应以菩萨身或者应以声闻身，应三十二应里面讲的，我们现在讲应以耶稣的身就现耶稣，应以阿訇身就现阿訇，众生怎么感，他就怎么应，这叫应身。化身是变化的，那是应的时间短暂，变化身，变化身也有种种不同。这叫三身。三身展开，《华严》讲得细，讲十身。今天时间到了，我们就学到此地，明天我们再跟诸位细说《华严经》上讲的十身。
大方广佛华严经 （第一八八八卷） 2008/1/3 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1888
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，今天我们从经文第二段看起，我们先把经文念一遍：
【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】
这是第二段的经文，经文虽然不多，它里面含的意思很多。特别是对初学佛的人，初学佛的人利根的人没有问题，他没有怀疑；下下钝根的人也没有问题，他念过去也就行了。中间，大多数的人，中根人，或者是佛经上所讲的上中根人，上上没有问题，上中根人问题很多。为什么不离菩提树，这人就上升须弥山顶？这问题来了。为了解释这个问题，《疏钞》里面有很长的文字，道霈法师把它节要，但是还是很丰富。我们前面学过清凉的《疏》，我们把《疏》念一段，这是前面学的。《疏》是一个问答，「问，动静相违」，动静是两桩事情，动就不是静，静就不是动，所以互相相违，「去住」也是这样，去就不能住在这里，住就不能去，这是大家都共同承认、肯定的。现在经上讲「不离」，没有离一切菩提树下，他怎么会上升，「何得言升」？提这个问题。这个问题，可见得自古以来就很多人怀疑，所以古德有很多解释，「古有多释」。许多解释，先说三个，为什么？这三个实际上都相同的，意思相同，只是说法不一样而已，所以把这三个合起来一起谈。第一个人说「本释迦身，不起道树」，释迦牟尼佛的身没有离开道树，坐在那里不动，住在那里。「别起应化，以升天上」，释迦牟尼佛有神通，化一个身到忉利天去了，他的本身没动，他的化身到忉利天了。这个说法好像也很有道理。第二个人说，他说不起是报身，是释迦牟尼佛的报身，升天是化身，你看跟前面意思很接近。第三个说「不起是法身，升天是化用」。所以这三个就一起答，总的来说，它不是经文的意思，「并非文意」。为什么并非文意？因为《华严经》上所讲的这个世尊是毗卢遮那，「以此文中，俱是毗卢遮那十身云故」。所以这三种说法都不是正确的。
毗卢遮那十身，我们要注意那个云。十身跟三身是通的，细说说十身，略说说三身，就是应身、报身、法身。《华严经》讲得详细，讲十身，都用十代表圆满。所以把应身，开应身为四身，菩提身、愿身、化身、住持身，这四个是应身；开后面五个是报身，相好身、势力身、如意身、福德身、智身，这是报身；末后一个是法身。所以三身跟十身是讲得通的，开合不同。那个云，诸位想想云是什么意思？现在我们常常旅行坐飞机，飞机都飞在云上，你就晓得云代表什么，云代表非有非无，你不能说它有，也不能说它无。为什么不能说它有？它是个雾气，根本不存在，远看起来有，接近就没有了。这是什么？这是佛说明所有一切现象都是梦幻泡影，云就是梦幻泡影的意思，相有性无，事有理无。能现能变的法身，法身是能现能变，它都不是真的，所现所变的报身、应身哪是真的？那怎么可能是真的！如果能把这些事情搞清楚了，你对於这个就没有疑惑了。
『世尊，不离一切菩提树下而上升须弥』，须弥山顶。我们仔细想想，理上没有两样，我们从家里到道场，一样也是没有离开你的家就到道场来了；从道场回家，也没有离开道场你就回家去了，在理上讲是完全相同的。一切法无不如是，这才妙，所以法叫妙法，相呢？相是幻相，缘生。我们现在是看不到，我们的身不动，不动是法身，我们在某个地方现，缘，有缘他就现身；没有缘，这个身不现，不是�