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跟研究有什么不一样？差别就在此地，参是观照。所以事上讲，第二个是观行即佛，你学佛了，无论学哪个法门，功夫得力了。
在念佛法门里面，功夫成片就是观行即。功夫成片虽然不是很高的，他决定得生净土，生哪里？生凡圣同居土。功夫成片里面高的就能自在往生，想什么时候去一点障碍都没有，生死自在，多住几年，有缘多住几年不碍事，什么时候都可以走，这是观行即，所以并不是很高的功夫，这是我们一般人统统能做得到。观行即上面是相似即佛，这不容易，相似即佛照住了、得定了，是哪里的？四圣法界的。观行即佛是六道里的，没出六道，相似出六道了，执著心真断了，观行执著有，压住，你用念佛功夫把它压住，不执著了，并没有真的转过来，真转过来六道就没有了。所以相似即佛，很像佛，还不是真的，他是在照住的这个境界里面。再提升，照见，照见叫分证即佛，那是真的，不是假的。圆教初住菩萨是分证即佛，所以是真佛，不是假佛。江味农居士《金刚经》上讲的诸佛是讲这些分证即佛，为什么？他们妄想分别执著全放下了。即使应化在十法界，十法界有情众生，众生有感他有应身去，应以什么身得度就现什么身，无论现什么身，他绝对不会起分别执著，他要起分别执著就堕落了，他又变成凡夫了。
从这个地方我们就能够理解，释迦牟尼佛当年示现真的没有妄想分别执著。祖师大德在中国做的示现，世尊当年在印度是应以佛身而得度他现佛身而为说法，这些诸佛菩萨到中国来示现多半是示现比丘身、居士身、长者身，在中国是这种身分最多。他有没有分别执著？跟诸位说，决定没有，真的没有，但是在事上，有的时候我们看他跟我们好像没有两样，也有，要晓得，那是善巧方便，不是真的。普贤菩萨所说的，「恒顺众生，随喜功德」，这两句话说得好，到十法界来示现，尤其到六道，要随顺众生，随顺众生的执著、随顺众生的分别，你才能跟他沟通，才能跟他打成一片。随顺是什么？像舞台表演，唱戏，假的，不是真的。凡夫干的是真的，佛菩萨是假的，所以凡夫造业，佛菩萨不造业，他没有分别执著就不造业。
这里头的密义我们要懂，你懂的时候，对於祖师大德你会有真正的诚敬心，你没有怀疑，你也不会有毁谤，你知道那是大圣大贤，不是普通人。他随顺我们，装出这些样子，给我们做榜样，我们看到了、听到了、接触到了，知道怎样学习，慈悲到极处！能体会到几分，才真正理解佛菩萨那种慈悲，真的是无时不在，无处不在。到底在哪里？在你面前你不认识。应身，像我们人一样，他也来投胎，在人间住个几十年，这叫应身，化身就不是。特别是化身附在一个人身上，跟你讲几句话，你一听就开悟，那个话说得真好，是佛菩萨附在身上说的，讲完了他就走了，痕迹都找不到，这个事情就太多了。不但附在人身上，附在畜生身上，附在花草树木身上，为什么古人参禅的看到花开花谢他开悟了？那是佛菩萨现的相，他平常为什么开不了悟？所以你才晓得，诸佛菩萨帮助人是无处不现身，然后你才知道恩德不可思议、慈悲不可思议，佛氏门中不舍一人。问题是他天天在示现，时时在示现，我们是麻木不仁，没法子接受，看不懂也听不懂，这要怪自己业障深重，什么是业障？妄想分别执著是业障，从这里面变成最粗显的，那就是贪瞋痴慢，你见不到佛。佛真的是无处不在、无时不在，你能把妄想分别执著舍掉，或者我平常讲的，你能把自私自利放下、把名闻利养放下、把贪图五欲六尘享受放下、把贪瞋痴慢放下，你就见到了，你在日常生活当中，六根接触外面境界，你能够感受到，我们时时刻刻没有离开佛菩萨，时时刻刻没有离开真实法。
他第二句说得好，『妄取真实相』。你看看，前面说诸法无真实，这里又说真实相，到底是真的还是假的？这文字好，说得太好，你要是没有妄取，它就是真实相，取就错了，取是什么？我们最明显的，我要占有、我要拥有，那真实相就变成妄相，不能取、不能执著。我常常讲到这些地方我就用看电视、看电影来做比喻，你看电视、电影里面如果有文艺表演，你可以欣赏，你不能拥有，你决定不能占有，这个道理是相通的。虽然知道不能占有，还想先从电影我们把它录下来保存，还是想拥有，这个念头错误了，这个念头是无始无明，是与生俱来的，不是你现在学到的。连几个月小孩，你去看他，三、四个月的小孩，两个小孩摆在一起，当中摆一块糖果，他两个就在抢，都想拥有，抢不到他就哭了，你就看到这是与生俱来的烦恼，阿赖耶里头根深蒂固。
如何把这些烦恼让它减轻？最有效果的方法就是圣教的薰修、薰习。我自己是个过来人，我有这个经验，要不是五十七年天天在经教的薰修，不但习气转不过来，连这里面真相都不清楚，确实是迷惑，天天读经，读了一辈子迷迷糊糊。学了一定要落实在生活，在生活上尽量的把它减轻，现在讲降温，烦恼习气有，希望一年温度比一年低，相对的，智慧一年比一年增长。像这些地方，我想同学们如果你们留意，听我讲经的时间长，你能够晓得，我跟大家讲的东西年年不一样。我没有笔记、我没有讲稿。只是在初学的时候，老师要求的，一定要写讲稿，所以我也写了几份讲稿，学著做科判。我离开讲稿很早，三十三岁出家之后在佛学院教学，我写大纲我不写讲稿，讲稿是最初在台中跟李老师学讲经那个一年三个月，写过一部最完整的讲稿《普贤行愿品》。那是一个同学，他们两个人发心讲这部经，他们工作也很忙，一个星期要八千字的讲稿，他写不出来，只有头一篇头一天讲题他自己写的，完了之后他就来找我，希望我帮忙。我就答应他，藉这个机会练习，一个星期八千字，《普贤行愿品》写了完整讲稿。其他的，在学讲《楞严经》的时候，前面大概二十多次，每次都有完整的讲稿，以后就学著李老师用表解、大纲，讲的时候就会更活泼。可是这要靠理解跟记忆，如果没有好的记忆力、理解力就做不到。这都要通过老师的认定，老师不许可那就没法子，老师同意我们才能这样做。
所以经文里面像这些地方我们要特别注意。诸法无真实，迷的时候没有真实，觉悟的时候都是真实。所以说真实、说不真实，都不可以确定，这就是说佛无有定法可说，为什么？法根本就不定，刹那生灭，它哪有定法？我们感官世界是这种刹那生灭的相续相。确实，《般若经》上所说的，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这是事实真相。所以一切法可以受用，不可以执著，不可以分别，於一切法里面不能起贪爱，也不能起瞋恚，更不可以起占有，有这些那都叫造罪业，就是《地藏经》上讲的「无不是罪」。可以受用，没有执著、没有分别。顺自己意思不起贪心，不顺自己意思没有瞋恚心，永远以平常心对待，这就是道。平是平等，常是永恒，永远以平等心对待，这是真学佛，这里头有真受用。没有分别是平等的，没有执著是清净的，《无量寿经》上清净平等觉现前。可是此地说的是凡夫，妄取就是执著，「妄取真实相」，这里头有两个意思，真实相是什么？是法性、是法相，法性法相都是空寂的，这个空寂是真实相，有而非有，非有而有，性是真空，相是妙有，这叫真实相。真空不空，妙有非有，你执著它以为是真有，这就错了。
希望你常常记住《金刚经》上有一句话，「凡所有相皆是虚妄」，如果我们对这个境界相喜欢，想贪图、想拥有，你把这句话念几遍，「凡所有相皆是虚妄」，你就能放下了，得不到！你能够回光返照，我们的身、我们的心都得不到，都是假的。身你能拥有吗？真的能拥有，十八岁很好，年年十八多好，天天衰老你就不能控制它，你得不到它，它有生老病死，我们不想老，我们也不想死，你得不到。了解真相，我们的身、我们的心都得不到，都是假的，身外之物哪一样是真的？在这一点我的缘也许比一般人好一点，什么缘？没有家，一生过流浪生活，所以对於放下体会就很深，为什么？你不能不放下，没有一个地方是自己的，你能够拥有的，没有。所以在哪个地方我都把它看作这是旅馆，住一天