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【若得见於佛。其心无所取。此人则能见。如佛所知法。若见佛真法。则名大智者。斯人有净眼。能观察世间。无见即是见。能见一切法。於法若有见。此则无所见。】
这是四首「示其真觉中」，后面的三首。第六首清凉大师注解说得好，「教其真见，谓见佛无取，即是见如，如即佛所知也」。这个如是真如，真如也是个名相，执著名相就见不到真如。但是真如只能够用心去体会，不能想像，一想像真如就没有了。所以这首偈教我们怎样见到真，真是什么？真是自性，真是法性。所以偈子一开头，『若得见於佛』，你真的见佛了。见佛是什么样子？『其心无所取』，取这个字里面，包括了妄想、分别、执著。妄想是起心动念，是取的根，分别是取的意念，执著那是行动，一定要据为己有，我们现在讲的控制、占有，那就造业。所以佛在经上跟我们讲无数次，我们要能体会到这是佛的苦口婆心，在那里劝导我们，在那里提醒我们，慈悲到极处，帮助我们永远脱离轮回。为什么？你轮回在六道里头，第一个因就是执著。不执著，六道就没有了，六道没有了，轮回当然没有，你就解脱了。根本的第一个因素，我们凡夫不知道，天人也不知道，小乘知道。所以小乘对一切法他能随缘，真正做到随缘不攀缘，随缘什么都好，自己绝对没有意思，就是没有分别执著，叫随缘；有分别执著，你没有做到随缘，你还是在攀缘。做好事，主持正法是好事，做好事没有私心，他有执著、他有分别，他不为自己，他能为一切众生，弘护正法是好事，果报是人天福报，出不了六道轮回。这桩事情六祖惠能大师在《坛经》上说得好，他说「此事福不能救」，此事是什么？了生死出三界永脱轮回这桩事情。这桩事情福报再大，你做到大梵天王、摩醯首罗天王，你都出不了六道轮回，为什么？他有分别、他有执著。
所以我们劝勉同学们，从放下自私自利开始，没入门，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢是刚刚入门。刚刚入门还未必能入进去，真的是到门口，这功夫到门口了。那真的入进去？入进去把身见放下了，不再执著身是我。身真的不是我，人我破了，法我也破了，法我是什么？宇宙之间所有现象没有自性，也不存在。这一切诸法你看破了，法我没有了，人法二无我，只要这个见破掉之后，其他迎刃而解，全破了，边见、见取见、戒取见、邪见很容易就随著破了。所以一切错误的见解，就是对这两种执著造成，认定身是我，认定宇宙之间所有一切现象是真的、是存在的，这错了。错在哪里？诸位如果常常能把弥勒菩萨这段教诲，时时刻刻能提起做为观照，你用这个方法来看一切法，一弹指三百二十兆的生灭，哪里有我？哪里有法？你真正体会到这个事实真相，才知道佛法所讲的「万法皆空」，这是事实真相。不但你执著错了，你分别也错了，起心动念也错了。可是我们这个错不是错了一天，不是错了一辈子，我们从无量劫以来就一直错到现在。错的时间太久，错的印象太深，拔都拔不掉，这是我们当前的问题。
上上根人他听到佛的教诲，能够立刻放下。说实在话，人有没有上中下三根？没有，哪有什么上中下三根！所谓上根是过去生中，生生世世对大乘佛法薰习的时间久，他一接触他就明了，容易放下。中根，那他过去生中修行，遇到佛法的时间、修行的功夫，比不上上面那个人，差一点。下根就是再差一点，总而言之，差到什么程度？他听到生欢喜心，他能相信，也能听得懂，这下根。下根怎样？放不下，分别执著都放不下。如果说自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢还是放不下，那是下下根。从下下根培养到上上根，要多少时间？佛在经上告诉我们，无量劫。这个话也是真的，也不是假的，并不是真的是无量劫，也不是假的无量劫。这话怎么说？因为你在六道轮回，你不见得生生世世得人身，你不见得得人身生生世世能闻佛法，所以这个时间就拖长了。如果是生生世世得人身，生生世世都得闻佛法，那我相信有十世，顶多二十世，你就变成上上根人。所以这里头讲的「人身难得，佛法难闻」，这个机会一失去，下一次再遇到不知道哪一生哪一劫，所以佛说无量劫。我们要听得懂他的话，无量劫不是真的，也不是假的。如果没有机会得人身，得人身没有机会闻佛法，就空过了。事实上得人身不容易，闻佛法更难，那我们要怎么争取法？争取我们纵然是不能往生，来生还得人身，来生还闻佛法，那要怎么做法？佛教给我们修三种布施，那就是妙法。你施财你有福报，你施法你跟佛有缘，你施无畏得健康长寿。这是教给我们妙法，得人身闻佛法的方法，我们真的能够体会得到，就真干！
一定要知道人生苦短。我们生在人道减劫这个阶段，佛告诉我们，人的寿命，最长的时候八万四千岁，人的寿命那么长，最短的时候十岁。这个增减，所谓增的时候，一百年，我们现在是往下降，释迦牟尼佛出现在世间的时候，人的寿命就是平均寿命一百岁。一百年减一岁，那照外国人的算法！释迦牟尼佛过世到现在二千五百年了，那就减掉二十五岁，现在人平均寿命是七十五岁。一百年减一岁，减到十岁，那个时候人最可怜，最苦，寿命只有十岁。十岁是最低，从十岁再开始，再往上升，一百年加一岁，加到八万四千岁，从八万四千岁再减到十岁，这个一增一减叫一个小劫。我们现在处在减劫当中，所以灾难多，业障重，这个世间冤亲债主多，佛菩萨少。不是佛菩萨不来，佛菩萨来了，众生造的业更重，为什么？毁谤圣贤。可是诸佛菩萨大慈大悲，善巧方便他还是来，来怎么样？来示现的是我们普通的凡夫，你看不出来，你也瞧不起。你看他好像常常他也做错事，他也说错话，其实那真的是菩萨，你没有慧眼你见不到。这就是示现在世间装糊涂，他不是真糊涂，来帮助这些苦难众生。这就是诸佛菩萨无处不现身，无时不现身，众生愈是有苦难的时候，来的频率就愈多。现在这个道理我们也能体会得到，人心本善，这是本觉本善，自自然然的感应。这种感应里面，确实也没有分别执著，也没有起心动念，自然的，佛经里面讲「法尔如是」，一切法它本来就是这样的。感应，我们前面也学了不少，有显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应四种不同。感应是时时刻刻不间断的，现在讲波动，波动是感应，粗的波动我们能感觉。微细的波动我们没有法子感觉，那要心很细，心很定。佛在经上告诉我们，八地菩萨，接近究竟圆满的佛果，他的心清净，所以他能看得到那种极微细的波动，就是一弹指里有三百二十兆的波动，他能感觉到，非常微细，七地以前都感受不到。
佛教导我们，我们要记住，「心无所取」，对一切法都不能有执著。小乘里面所修的，辟支佛所修的十二因缘，十二因缘里面，佛教人放下爱、取、有，他就超越轮回。有佛出世他叫缘觉，没有佛出世他叫独觉，独觉比缘觉聪明，缘觉有佛指导他，独觉没有人指导他他能开悟。真正学佛，就要学「其心无所取」，我们在这边学《华严经》也要「其心无所取」。如果你取相，《华严》释迦牟尼佛所讲的，是释迦牟尼佛的《华严》。如果你无所取，你听佛讲《华严》，你看《华严经》，豁然大悟，入这个境界，那是你自己自性里面的《华严》现出来，要无所取你才能见得到，你才能入这个境界。你所悟的《大方广佛华严》跟释迦牟尼佛悟的完全相同，所以你展开经卷就非常亲切，自己的境界。这个关键、枢纽，就在这一句话要「其心无所取」，你才能得到。这个取要记住，心无所取，不是事上，事上取不取不相干，要心上无所取才行。事上无所取，心里还老念著，这不行。大小乘，小乘是论事不论心，他浅，功夫浅，大乘是论心不论事。譬如偷盗，小乘人看到人家财物，想去偷他的，但是没有，不犯戒，他戒算是清净的。一定是真的把人家财物偷来了，那才叫犯戒，犯了盗戒。这跟现在法律上判刑的，一定要有物证，证明你有罪；没有物证，这个没有罪，这小乘，所以小乘戒好持。大乘戒难了，大乘论心不论事，我想偷他的，只动个念头，并没有这个事，已经破戒