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就灭了；灭了，下面第二个现象又生了；这个灭了，第三个又生了。所以，我们感触到的现象是它的相续相，任何一个相你都掌握不住，它太快了。
像我们看电影，电影大家对它的原理一般都能够理解，它是幻灯片，在放映机里面把幻灯片放映在银幕上，一张一张的。第一张放出去，镜头一打开，你看到银幕上的影像，立刻关掉。放的时候不就生了吗？关了不就灭了吗？然后再一开，换了第二张，再灭掉之后再换一张，第三张。一秒钟生灭二十四张幻灯片，二十四张，我们看电影就被它迷了，好像是真的。一秒钟记住二十四张，我们这个眼睛就被欺骗了，好像是真的。佛告诉我们，现前这个境界，讲到十法界依正庄严，不只我们这个地方，十法界、整个宇宙，就是那个幻灯片在银幕上换的现象，它一秒钟多少张？弥勒菩萨告诉我们，我们现在用现代的数学来算一算，一千二百八十兆，你怎么能够知道它的真相？一秒钟二十四张就把我们骗住，现在一秒钟是一千二百八十兆张幻灯片。前一张不是后一张，绝对没有两张完全相同的，真的是「无见说为见，无生说众生」。所以，这两句话的意思可深了，这是事实真相。
下面，底下的两句，『若见若众生』，「若见」是心法，「若众生」是色法，『了知无体性』，你明了，真正知道，它确实没有自体。我们讲闪电，闪电速度比它慢得太多，那怎么能比？世尊在《金刚经》上教给我们，用的比喻是「如露亦如电」，那讲得很粗。我们一般人懂，闪电一刹那就没有了，叫我们对於这个世界所有一切的现象，心理现象、物质现象，都要用这种态度来观察，如露、如电。露是露水，太阳出来就没有了，相续相，闪电那是事实真相，这是比喻，比喻没有办法比喻得恰到好处。我们从世尊跟弥勒菩萨对话，世尊问了这个问题，弥勒菩萨答覆，从这个地方知道一弹指多少个生灭？三十二亿百千念。念是念头，念头是振动，极其微细的振动。一弹指，它已经振动多少次？三十二亿百千次，百千是十万，三十二亿乘十万，这一弹指，那是多少？三百二十兆。现在我们都是用秒做单位，我们弹指大概一秒钟可以弹四次，再乘上四，就是一千二百八十兆。
所以你要晓得它没有体性，一切法是空的。你真正了解事实真相，你的心就定了，那什么定？自性本定。惠能大师见性的时候说出来，「何期自性，本无动摇」，你从来没有动过，你动的是什么？你动的是妄心，不是真心。真心从来没动过，真心就是自性，就是连极其微细的一秒钟一千二百八十兆的微细的振动都没有，那是真的自性。这个振动是什么？这个振动，佛在经上叫它做无始无明，要知道无明就是动相，就不是静止的。什么东西静止？明是静止的；动就无明，明就失掉，这好像什么？好像水一样。我们才晓得湖边你能看到这个现象，湖水不动，像一面镜子一样，你看外面的风景、山色照在里面照得清清楚楚，不动。它动了，动了就起波浪，就看不清楚，虽然还能看，你看不到它的真相。它动了，微微的动，微波，还能看到一点轮廓；风浪太大那就完全看不见。所以风浪一大，比喻什么？发脾气，大怒之下，人就糊涂，智慧完全没有了。心在定的时候，定生慧，那照得清清楚楚、明明白白。所以，心要静、心要空，心里面没有东西，真心就是本性，真心里头什么都没有。
佛法的修学，终极的目标是明心见性，明是真正明了、明白，明白什么？真心，真心就是自性。这个境界就是大乘教里讲的无上正等正觉、无上菩提，是究竟佛果所证的，再没有比这个更上，佛说这是遍法界虚空界一切众生的本体。所以，经教里面常说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，我们在《华严经》前面念过、学习过。整个宇宙跟自己是一体，我们现在迷失了，不知道是一体。迷了之后就对立，跟人也对立，跟事也对立，跟天地万物也对立，这一对立起心动念，那是世尊在经上讲的叫轮回心。轮回心起心动念造轮回业，无论你是善还是恶，全是轮回业，善，轮回到三善道，恶，轮回到三恶道，见不了性，永远不能了解事实真相，这就错了。
你一定要知道没有体性，没有体性是自性，真性，真性是「无体性」。真性说不出来，真性也想像不到，因为你能想像的是妄心，真性没有想像。想像都是妄心，第六意识分别，第七识执著，阿赖耶落谢印象，我们今天讲记忆。记忆是属於阿赖耶，你能够记得过去，你能够想将来，这是阿赖耶。所以六道凡夫不知道有真心，把妄心当作真心，苦不堪言。阿罗汉、辟支佛、菩萨，乃至於十法界里面的佛，知道有真，也知道有妄，但是妄没断干净，所以真还是没有见到。妄尽才能还源，妄没尽！所以知道，知道有真有妄，他努力在断妄，妄断了之后真就现前。真不能修，真不能说我要得到，你有这一念，你就落在妄里头。为什么？真里头没有念，你还有念，那就不是真了，真心离念、真心无念，这个道理要懂。所以，了知无体性，叫法空，这个境界就是见性的境界。
清凉大师在注解里面，我们把他注解念一念。「初偈显法空，由下半了能所见」，下半就是后面两句，「若见若众生，了知无体性」，「缘成无性」，为什么？就是众缘和合而生的，心法、色法全是众缘和合而生的。色法，地水火风四大，心法，见闻觉知，都众缘和合的。知道缘起性空，凡是因缘所生法都没有自性，无性之性是真性，所以「上半能见所见自忘」，忘是什么？放下，没有了，能见所见都没有了。人要契入这个境界，恭喜他，为什么？他证得法身了，他见了性。也就是我们常常在经上看到世尊教导我们，这个人妄想分别执著统统放下，都没有了。执著放下，六道没有了；分别、妄想放下，十法界没有了，他到哪里去？也是我们常常心里面所向往的，诸佛如来的实报庄严土。要知道诸佛如来的实报庄严土原来就是自己的实报庄严土，不是别人的，是自己的。有了妄想，就变成方便有余土；有了分别执著，就变成凡圣同居土，就这么回事情。
这个理跟事都必须要知道，然后你才知道怎么修，怎么样把自己境界向上提升，学了之后就要懂得随文作观。在日常生活当中，从早晨起来到晚上睡觉，六根接触外面境界，见人也好，听到事也好，接触到一切万事万物都好，要晓得了知无体性。真正能作如是观，你的心是清净的，你的心决定不染污，清净心，你对於世出世间一切法决定是通达明了。不但眼前的你明了，你能够了解过去，也能够知道未来，为什么？时间、空间没有了。时间没有了，过去、未来你全通了；空间没有了，此界、他方没障碍。这是每个人的本能，一点都不稀奇，在佛法里面称为神通，六种神通统统具足。六种神通是我们的本能，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，漏尽就是妄想分别执著统统没有，叫漏尽。这个境界是什么人？就是我们现在所念的初住菩萨，初住菩萨成佛了，真的成佛，不是假的。虽然说的心法与色法，这总说，说法空。
再看底下一首偈，『能见及所见，见者悉除遣，不坏於真法，此人了知佛』，这首偈是「显我空」。我们在哲学上讲就这么两个大问题，一个是我，一个是法；一个是我，我所生活的环境是法，一切法归纳到最后就这两桩事情。我，禅宗里面有所谓「父母未生前本来面目」，父母没有生我之前，我在哪里？禅宗把这句话当作话头，参，天天去参，叫参禅。参就是提出这个疑问没有答案，参可不是猜，可不是「父母未生前本来面目到底是怎么样」？那就不叫参禅，那叫胡思乱想。只准提起这一个念，它什么意思？用一念断一切妄念，你没有第二个念头，你就是这么一个念头，父母未生前本来面目。参到妄念没有了，豁然开悟。要到豁然开悟，他才有成就，要不悟呢？不悟还是搞六道轮回，难！所以不如念阿弥陀佛。念阿弥陀佛也是参禅，也是这么一句话，「南无阿弥陀佛」或者是「阿弥陀佛」，也是宗门里面讲话头，叫参话头，就参这一句。但是阿弥陀佛参不透没有关系，他能往生极乐世界。参透了，到西方极乐世界他生实报庄严土，跟参话头的人大彻大悟那个境界是相同的。参