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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第78章

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  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「升须弥山顶品第十三」,经文第六段「俱时入殿」,我们把经文念一遍:
  【尔时世尊。即受其请。入妙胜殿。十方一切诸世界中。悉亦如是。】
  昨天讲到忉利天主礼请世尊到天宫说法,用我们现在的话来说,在帝释天王的宝殿授课。清凉大师告诉我们,佛是应机示现,不来而来,带法界会来,这几句话的意思很深,很不好懂。应机而来,我们一般人听了大概没有问题,实际上对这句话的意思并不是有很清楚、有很透彻的理解,只是模模糊糊,提不出问题来。机是众生的根机,特别是我们自己的机缘,根性、机缘。我们的根性,从理上讲是法法具足,决定没有一法欠缺。佛到忉利天宫讲十住法,我们自性里头有没有?有,究竟圆满的十住法,这妙不可言。可是我们的十住法,被我们的妄想分别执著盖覆住,好像外面下的大雪,把青山绿草盖覆住,你看到的是一片白茫茫的,看不到树木花草,统统被它盖覆住。可是温度上升,雪消融了,花草树木青山又现前。什么时候我们的妄想分别执著融化了、消除了,我们自性里面圆满的性德,十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉统统会现前。佛门里面讲信佛,头一个信这桩事情,这桩事情不能相信,那你就信他佛,认为释迦牟尼佛、阿弥陀佛、毗卢遮那佛保佑我们,这是他佛。有没有他佛?给诸位说,没有他佛。他佛从哪里来的?他佛是我们自性里变现出来的。所以经上常讲,一切法从心想生,我们想阿弥陀佛,阿弥陀佛现前,是从我们心想生;我们想释迦牟尼佛,释迦牟尼佛从我们心想生,所有一切法,没有一法不是从心想生。这个道理深了,这是高深的哲学,从事上讲,那是高深的科学;它为什么会现相,这属於科学。世间的科学跟哲学达不到这个境界,佛真是讲绝了。
  机就是我们众生,说我们自己好了,我们自己的缘,现在人讲机会,遇到这个机会,缘成熟了。我们今天在此地讲到升须弥山顶这一品,还没有讲到十住,只是讲到刚刚开端,是我们自性里面的缘成熟了。这个成熟管不管用?不能说管用,因为我们做不到;也不能说不管用,阿赖耶识有这个亲因缘。我们相信过去生中,我们所有同学都有所缘缘,但是没有无间缘,间断了,过去曾经学过这个法门,学了之后中断了,又忘掉了,又迷了。今天在这个地方缘又成熟了,机会又来了,又薰习一遍,就这么个道理。如果缘不成熟,那么我们在此地的学习,现在用的是高科技,网路、卫星,虽然播出去,机缘没有成熟他收不到,他不会看这个频道,不会收这个网址。他今天会收这个网址,会看这个频道,他的机缘成熟了,是这么回事情。
  要怎样才能契入境界?最重要的是无间缘,不能间断,天天要修,天天要修还不行,时时要修,这个时时是一天二十四个小时,每一个小时都要修。我们一天二十四个小时修两个小时,其他二十二个小时中断,这怎么能成功?如果二十四小时分分秒秒都不中断,我相信大家成佛,绝对不会超过三年,三年能达到释迦牟尼佛的境界,能达到六祖惠能大师的境界。那为什么不行?所谓「一日暴之,十日寒之」。我们一天念头在道上,在《华严》十住上时间很短。纵然我们再加上温习,顶多四个小时,听两个小时,温习两个小时,还有二十个小时断掉了,所以它产生不了力量。这些道理我们要懂,懂了之后你就知道怎样用功,你就知道怎样学习,你就知道怎样成就。
  我们要不要把整部《华严经》学完?不必要,佛在大乘教里面讲得很好,一经通一切经通,一句通,一部经就通了。所以古大德专门参禅的,天天参究《五灯会元》,《五灯会元》里面一千七百条公案,也就是一千七百个开悟的人他们所说出开悟的境界。有位老参大概用了几十年的时间,不容易,天天在这个本子上琢磨。去见一个老和尚,跟老和尚说,这一千七百条公案差不多我都参透了,还有十几条不明了,向您老和尚请教。老和尚笑笑,他说如果你还有一条没有参透,你全不懂;如果一条参透了,一千七百条全通了。这一棒把他打醒了,几十年功夫白费了。他为什么参不透?他没有离开心意识,什么叫心意识?心是妄想,意是执著,识是分别,换句话说,他没有离开妄想分别执著,那怎么能懂?
  我们要契入境界,你就知道了,必须妄想分别执著天天要淡薄。这个东西可不能增加,希望年年少,一年比一年少;月月少,一个月比一个月少;天天少,一天比一天少,你就真有进步了。那么经要不要学,要不要去念?要,为什么?用这个做为一种方法,把你的妄想分别执著打掉,我不念经就打妄想。念经虽然也是个妄想,用这个妄想把其他妄想打掉,这个妄想好,是个好的妄想。好的妄想也要不得,为什么?障碍自性。但是我先用这个好的妄想把坏的妄想打掉,最后到缘成熟之后,我再把这个妄想甩掉,就成功了。这些道理、方法要搞得清清楚楚、明明白白。所以这里讲机,机里头最重要的,很多人看这个,「忉利天宫的机与我不相干」,永远得不到,这经白学了。
  再说佛,佛来不来?佛来了,忉利天主诚心诚意启请,佛真来了。佛是不来而来,为什么?从启请的帝释天王,我们中国人称他作玉皇大帝,他有个虔诚心来启请,这是感,天王启请有感,佛就有应。佛在哪里?佛遍法界虚空界。法性比虚空还大,虚空从哪里来?虚空是法性变出来的,所以虚空不大。《楞严经》上佛说得好,佛把法性比做虚空,比做我们太空,把我们的太虚空比做一片云彩,你们想想看,虚空大还是云彩大?虚空真的是一片云彩,为什么?它不是真的,你起心动念它就有,你不起心不动念,虚空没有了。虚空没有了,就是空间没有了,距离没有了,妙不可言,这个境界没法子想像的。时间没有了,先后没有了,那在哪里?就在当下!所以不来而来,你一想他就现形,自性现的。所以帝释天王见到此地这尊佛,我们讲释迦牟尼佛,自性释迦牟尼佛,我们念佛的人常常讲净土,「自性弥陀,唯心净土」,这才是讲真话。
  我们念佛功夫成功了,念到什么?一心,《弥陀经》上讲的「一心不乱」,你念到一心不乱,净土现前,这个秽土没有了,净土现前。有没有来去?没有,佛在经上说来去,是随顺世间人的说法。我们知道佛说法他有两个原则,依二谛说法,依俗谛是依我们世间人的常识,有来有去、有先有后,大家好懂。如果说没有距离、没有远近、没有先后,那我们掉头而去,这个话我们听不懂,哪有这种道理?没人相信。必须到你烦恼习气很薄的时候,大乘教的薰习有相当长的时间,你相信了,佛才给你说真话,给你说真相;不到这个境界佛不讲真相,完全恒顺众生,随喜功德。所以佛来是这么来的。佛在哪里?无处不在,你想释迦,释迦示现;想毗卢遮那,毗卢遮那示现;你想药师如来,药师如来示现,真的是不来而来。一切法从心想生,我们跟诸佛菩萨感应道交,是这个道理,是这么回事情。
  我们现前跟我们这个世间一切所有万法,也是这个道理,也是这桩事情。所以你要想身体好,你不要想我这里有病那有痛,你说这里病,它真有病,为什么?从心想生。心健康、心清净,什么病都没有。病也是从心想生,饮食起居哪一样不是从心想生?我们今天要挑饮食、要挑卫生,要挑这样挑那样,从心想生,不挑的时候你吃了就生病,就不舒服。可是你想想世尊当年在世,那么大的一个僧团,经上天天念的一千二百五十五人,每天出去托钵。托来的饭菜,有富裕的人家饭菜不错,贫穷的人家饭菜就很差。佛法跟诸位说是真正共产主义,你看每个人托钵托回来,不是说你托了你吃,我托了我吃,不是!我今天运气好,托了一钵饭好吃,你就差一点,我们不就不平了吗?托钵不能自己受用,托的要托回来,托的盖好回来,回来都混合在一起。再念供养咒,念完之后每个人拿钵,自己需要多少去拿,真的叫一钵千家饭,没有分别心。所以这些出家众,连释迦牟尼佛,不生病,没病,为什么没病?他心里没有病,他心清净。纵然是不干净的东西,他用他的清净心来加持它,变成干净。
  佛有
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