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可是现在圣贤教育在社会上是冷门，有人知道好，不敢学，为什么？怕学了之后将来找不到饭吃，好像这个社会不希望有这种东西，干这个事情在社会上找不到工作。现在大家头脑里头只有一个理念，竞争，圣贤教育教我们忍让，小孩从小就学忍让，他将来在社会上还能立足吗？这是很大的障碍。我在年轻的时候，遇到了圣贤教育，我在台湾就一个人，没有家，一个人的生活很简单，我就选择这个行业，一生不跟人竞争，「於人无争，於世无求」。曾经有一个节目主持人，是个很有名的主持人，在香港来访问我，问我这么一句话，他说「中国谚语有句话说，人不为己，天诛地灭，法师，你对这句话怎么看法？」我说「这个话错了，说错了，怎么说错了？孔子、孟子不为己，天没有诛他，地也没有灭他；释迦牟尼佛一生不为自己，天也没有诛他，地也没有灭他；我在这个时代，我也学孔子，也学释迦牟尼佛，老天爷也没有诛我，也没有灭我，我不是活得很好、活得很快乐吗？可见得这句话害了很多人。」我说你是搞媒体的，以后再不要说这个话，再不要误导人家。真的，许多人被这句话误导，认为非要跟人家竞争不可。人要是各个人都有竞争的心，那真是天诛地灭，这个事实我们不能不知道。
我们再看下面长者为我们的开示，我们学到「无欣无厌，任性无思」。「任理不作」，理就是自性、就是真性，不作是自性无作，「智自明矣」。作是有为的心，这就错了，你有所作为。所以中国老子说得很好，「无为而无所不为」，无为是自性。自性作不作？你看大自然，太空当中无数的星系，它都能按照自己的轨道在那里运行，这是作。它有没有作的念头？没有，它是无作而作。像在我们地球上你细细观察，地球有四季，春生、夏长、秋收、冬藏，年复一年，千万年没变过，它有没有作？无作，它绝对没有起心动念，「我要这样做，我要帮助草木生长」，它没有这个念头。所以老子说，教我们，我们人要法道，道法天，天法自然。我们看大自然运行、运作，它多和睦，地球上无论是动物，不同的族群，它确实是群居的，不但动物群居，植物也群居。你看树木花草，这一片森林只有一个树种，一大片，那是一个族群，它并没有意思，自然生长的。
人也是如此，也是自然的，也不是有意的。夫妇结合，生育儿女，到第三代孙子见到，第四代重孙见到，到五代、六代的时候，这一家多少人？一、二百人。从两个人变成一、二百人，是不是他自己有计划这样做的？不是，自然的。无作就对了，现在有作，麻烦来了，现在有作是什么？叫计划生育，这就有作，有作问题就来了。古时候无论是自己的生活、工作，没有一样不是顺其自然，与大自然的规律、大自然的法则相应，这叫道，这叫德。违背了自然原则，灾害就来了，麻烦就来了。我们现在能看得很明显，最明显违背自然规律的就是科学技术，科学技术里面讲求人能胜天，能改变自然。没错，它是改变自然了，可是自然要是晃晃身体，就吃不消了，那就大地震来了。不可以过分，过分它只弯个腰摇一摇，地球就会毁灭。所以古人他对这个重视、讲求，决定不违背自然规律。
下面说「是名方便，是名无量，以净无量妄想故，不可以情量思度所知故，故名无量方便三昧」，这段话说得好。自体、自性本智起用，这是佛菩萨的方便、法身菩萨的方便，这种方便，确实用我们在《华严经》上的讲法，决定没有执著、没有分别、没有起心动念，与性德完全相应，完全是自性起用。《十住经》里面讲的方便是这种方便，所以也叫做无量，无所不知，无所不能，这是无量。《妄尽还源观》里面给我们举例子说，一微尘，这是依报里头小得不能再小的，是物质里头最小的，一微尘「出生无尽」，那就是无量。它这里面有宇宙圆满的能量，科学家讲的场能，有圆满的信息，所以它随缘起无量无边的变化。我们要知道，绝对不是有意的，有意就有限量，无意无限量，不可思议！「以净无量妄想故」，这个净是清净，就是清净心融化无量的妄想，把无量的妄想变成无量的智慧。迷就是妄想，现的相是妄想，觉现的相就是智慧，觉悟的时候转烦恼成菩提，菩提是觉悟的意思。所以烦恼不能断，烦恼一断，将来菩提就没有了。烦恼跟菩提是一桩事情，不是两桩事情，就是一个在迷的状态之下，一个是在悟的状态之下。然后你才晓得，自性不生不灭，烦恼不生不灭，菩提也不生不灭，只是迷悟它有转变。迷的时候，智慧变成烦恼，悟的时候，烦恼变成智慧，转变，没有生灭。实在说，染净，净是真的，染是假的，迷的时候称之为染，觉的时候称之为净。因为我们观念当中染净是对立的，实际上讲，染净是一如，染净不二，这是真的。染净到底怎么回事？是你分别执著里头变现的，你要不分别不执著，哪来的染净？不但染净没有，善恶也没有，诸位想想就晓得了。所以菩萨回归到清净心，不但社会清净，宇宙清净了。
下面说「不可以情量」，情是感情，量是衡量，人生、宇宙不能用情识去衡量它，也不能用思惟去度量它，你全错了。为什么？用情量、用思惟，你所知道的有限，你所知道的不圆满，你所知道的有偏差。这就是科学跟佛学差别在此地，佛经里头有科学，但是佛菩萨不用情量、不用思度，科学家用情量、用思度，再加上一套仪器，他来观察宇宙。宏观世界讲太空物理，微观世界讲量子力学，讲这些东西，这个东西佛经上都讲到。佛经，它不用情，它不用思，它用什么？它用真心。为什么真心能知道？因为所有现象是真心变现出来的，你只要把能变的真心找到，所变的不就全了解了吗？它用的是这个办法。真心在哪里？妄的放下就是真的。你一定要知道，执著是妄想，分别是妄想，起心动念是妄想，只要把妄想放下，真心就现前，真的，所以这自性智慧透出来了，无所不知、无所不能。一般菩萨赞叹如来万德万能，这句话不是恭维的话，是实实在在的话，真的是万德万能，诸佛如来真是万德万能。换句话说，既然佛在《华严经》上说了很多次，「一切众生本来是佛」，这就说明万德万能每个人都有。
佛这个能力能现得出来，我们现不出来，要找原因在哪里，为什么他能现，我们不能现？为什么他有那么大的智慧？你看讲出这些经，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，无论哪一部经，我们现在明了，一生一世都讲不完，字字句句都是无尽意，菩萨里头有个无尽意菩萨，字字句句无尽意，你怎么能讲得完？为什么？它称性。只要一称性，现在我们有一点概念，我们听说的，没有证得。贤首国师在《妄尽还源观》里面讲的，一微尘周遍法界，是讲它的能量，周遍法界；一微尘出生无尽，这是现在科学讲的信息，出生无尽；一微尘含容空有，含是包含，包含虚空，容纳万有，遍法界虚空界它都包含，一微尘里面。一句话多少微尘？一个字多少微尘？怎么能说得尽！我们从《还源观》里面得到这一点信息。我们学了这么多年，对佛陀、对祖师所说的这些话，祖师说的这些话根据《华严经》说的，我们不怀疑，我们肯定。现在在我们的分上，我们非常想证得，证得，前面李长者也教我们，我们现在有信、有解，行的功夫还不到位。
行的总纲领、总原则是什么？放下。《华严经》，清凉大师把全经分为四个大段：信、解、行、证，行这一段的经最少。这四大段，解的分量最大，差不多占二分之一，行占一小部分，最小，只有一品，五卷。你看那个题目，「离世间」，远离，这个世间，《华严经》上讲有情世间、器世间、智正觉世间，这三种世间�