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，恭敬供养他广袤幅员内所有的宗教。在他雕刻于岩石上的许多诰文中，有一则原文至
今尚存，其中大帝宣称：“不可只尊敬自己的宗教，而菲薄他人的宗教。应如理尊重他
教，这样做，不但可帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做；则
不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。凡是尊重自教而非难他教的人，当然
是为了忠于自教，以为‘我将光大自宗’，但是，相反的，他更严重地伤害了他自己的
宗教。因此，和谐才是好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。
”﹝注十三�
在此，我们要加一句话，就是：这种富于同情、了解的精神，在今天不但应当适用
于宗教方面，也适用于其他方面。
这种宽容与了解的精神，自始就是佛教文化与佛教文明最珍视的理想之一。因此，
在两千五百多年漫长的佛教史中，找不到一个佛教迫害他教的例子。佛教也从来不曾因
为弘法或劝人信佛而流过一滴血。它和平地传遍了整个亚洲大陆，到今天已有了五亿以
上的信众。任何形式的暴力，不论以什么为藉口，都是绝对与佛的教诫相违背的。
有一个时常被提起的问题：佛教到底是宗教呢？还是哲学？不管你叫它做什么，都
无关宏旨。佛教仍然是佛教，不论你给它贴上什么样的标签。标签是不相干的。我们将
佛的教诫称为“佛教”，也没有什么特别的重要性。人们为它所取的名字，是不关紧要
的。
名字有什么相干？ 我们叫做玫瑰的，
叫任何别的名字， 仍然一样的芬芳。
同样的，真理不需要标签。它既不是佛教的，也不是基督教的、印度教的、或是回
教的。它不是任何人的专利品。宗教的标签，只是独立瞭解真理的障碍。它们能在人们
心中产生有害的偏见。
这不仅再与理性和心灵有关的事情为然。即使在人与人的关系间，亦复如是。举例
来说，我们遇到一个人，并不把他看成人类，而先在他身上加上一个标签，好比英国人
、法国人、德国人、或是犹太人，然后将我们心中与这些名称有关的一切成见，都加在
此人身上。实际上，这人可能不含有丝毫我们所加于他身上的种种属性。
人类最喜欢有分别性的标签，甚至将各种人类共同具有的品性与情感也都加上了标
签。因此，我们常常谈到各种“商标”的慈善事业：好比佛教慈善事业，或者基督教慈
善事业，而藐视其他“商标”的慈善事业。可是慈善事业实在不能分宗派；它既非基督
教的、佛教的、印度教的、也非回教的。一位母亲对子女的爱，既非佛教的，也非基督
教的；它只是母爱。人类的品性与情感如爱、慈、悲、恕、忍、义、欲、憎、恶、愚、
慢等，都用不著宗教的标签；它们并不专属于任一宗教。
对于寻求真理的人来说，某一思想的来源是无足轻重的。研究某种思想的源流及演
变是学术界的事。事实上，如果单为了明瞭真理，甚至不需要知道这教义是否为佛说，
或是他人所说。要紧的是瞭知与澈见真理。在巴利藏《中部经》第一四零经中，有一则
很重要的记载，可资佐证。
有一次，佛在一个陶工的棚屋里度过一夜。在这棚屋里，先到了一位年轻的出家人
。﹝注十四头鹜颖舜瞬⒉幌嗍丁７鹜咏獬黾胰硕讼暌槐椋驼庋耄赫饽昵崛�
的仪态举止都很可喜，我不妨盘问他一番。于是佛就问他：“比丘啊！﹝注十五闶�
在谁的名下出家的？谁是你的导师？你服膺谁的教诫？”
“同修啊！”那年轻人回答说：“有一位名叫乔答摩的释迦种后裔，离开了释迦族
做了出家人。他的声名远扬，据说已得了阿罗汉果，是一位觉行圆满的尊者。我是那位
世尊名下出家的。他是我的师傅，我服膺他的教诫。”
“那位世尊、阿罗汉、觉行圆满的尊者，现在住在那里呢？”
“在北方的国土中。同修啊！有一个城市叫做舍卫。那位世尊、阿罗汉、觉行圆满
的尊者，现在就住在那里。”
“你见过他吗？那位世尊，如果你见到他，会认识他吗？”
“我从来没见过那位尊者。假使我见到他，也不会认识他。”
佛知到这不相识的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，说道：“比丘啊
！我来将法传授与你吧。你留神听著！我要讲啦！”
“好的，同修！”年轻人答应道。
于是，佛为这年轻人讲了一部极其出色解释真理的经。（这经的要领，以后再行交
代。）﹝注十六�
一直到这部经讲完之后，这名叫弗加沙的年轻出家人才恍然大悟，原来那讲话的人
正是佛陀。于是他站起来，走到佛陀跟前，匍伏在世尊足下，向世尊谢罪，因他不明就
里，竟把世尊叫做同修。﹝注十七缓笏肭笫雷鹞诮洌妓渭由ぁ�
佛问他有没有准备衣和钵。（比丘应备三衣一钵，钵是用来乞食的。）弗加沙回说
没有。佛说如来不能为没有衣钵的人授戒。弗加沙闻言就出去张罗衣钵，但不幸被一只
母牛角触致死。﹝注十八�
后来这噩耗传到佛处。佛即宣称弗加沙是一位圣者，已经澈见真理，得不还果，在
他再生之地，即可得阿罗汉果﹝注十九篮笥啦辉倩氐秸馐澜缋础）z注二十�
这故事很清楚地说明弗加沙听佛说法，就瞭解佛所说义，他并不知道说法的是谁，
所说的是谁的法却见到了真理。只要药好，就可治病。用不著知道方子是谁配的，药
是那里来的。
几乎所有的宗教都是建立在“信”──毋宁说是盲信──上的。但是在佛教里，重
点却在“见”、知与瞭解上，而不在信（相信）上。巴利文佛典里有一个字 saddha 梵
文作sraddha），一般都译作“信”或“相信”。但是saddha 不是单纯的“信”，而是
由确知而生之坚心。只是在通俗佛教以及在经典中的一般用法方面来说， saddha 确含
有若干“信”的成份。那是只对佛、法、僧的虔敬而言的。
根据西元四世纪顷的大佛教哲学家无著的说法，信有三种形态：（一）完全而坚定地
确信某一事物的存在，（二）见功德生宁静的喜悦，（三）欲达成某一目的的深愿。﹝注二
十一�
不论怎样解释，多数宗教所瞭解的信（相信），都与佛教极少关涉。﹝注二十二�
一般“相信”之所以产生，全在无“见”；这包括一切见的意义在内。一旦见了，
相信的问题即告消失。如果我告诉你：我握紧的掌中有一颗宝石，这就产生了信与不信
的问题，因为你看不见。但是如果我张开手掌让你看这宝石，你亲见之后，相信的问题
便无从产生了。因此，在古佛典中有这样一句话：“悟时如睹掌中珍（或作庵摩罗果）
。”
佛有一位叫做谟尸罗的弟子。他告诉另外一位比丘说：“沙卫陀同修啊！不靠礼拜
、信（相信）﹝注二十三挥刑跋财惶持约按担豢悸潜砻娴睦碛�
，不耽于揣测的臆见，我确知、明见‘生的止息’即是涅槃。”﹝注二十四�
佛又说：“比丘们啊！我说离垢祛染，是对有知见的人说的，不是对无知无见的人
说的啊！”﹝注二十五�
佛教的信永远是知见的问题，不是相信的问题。佛的教诫曾被形容为 ehipasika，
就是请你自己“来看”，而不是来相信。
在佛典里，说到证入真理的人，到处都用“得净法眼”一词。又如“他已见道、得
道、知道，深入实相，尽祛疑惑，意志坚定，不复动摇。”“以正智慧如实知见。”﹝
注二十六傅剿约旱奈虻朗保鹚担骸把劬ι隼戳耍渡隼戳耍腔凵隼�
了，善巧生出来了，光明生出来了。”﹝注二十七鸾汤镆幌蚴怯芍腔鄣谜�
是由盲信而生信仰。
在正统婆罗门教毫不容地坚持要相信，并接受他们的传统与权威为不容置疑的唯一
真理的时代，佛这种态度日益受人激赏。有一次，一群博学知名的婆罗门教徒去拜访佛
，并与他作了长时间的讨论。在这一群人中，有一位十六岁的青年，名叫迦婆逿伽。他
的心智是公认为特别聪颖的。他向佛提出了一个问题﹝注二十八�
�