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你要想办法去创造别人的开心，创造别人的快乐，尽力去帮助别人的苦难，而把别人的苦难拯救出来，你自然会体会到老师分享的每一字每一句的法，因为那里面有宇宙的真理、宇宙运作的法则，所以这就是往内看，往内看才有天堂，才有真正的幸福，才有身心真正的健康。所以当我们能静下心来看我们内在有多少杂质？有多少计算和计较？有多少梦？有多少希望？我们不要留恋那些东西，我们不要去珍惜那些东西，我们就能全然去享受、去接受我们面前所有的因缘。
正住之六
生命痛苦的重点是那个执著
而不是那个被执著的客体
外境所有的人事物对待我们怎么样那是他的自由，包括我的小孩，我们的小孩他对我孝不孝顺那是他的自由，我们从来没有一点期待，他对我孝顺我感激，他对我不孝那是他的自由，我们没有任何要求、一无所求。我只有分享我的一切，而在分享的过程中，我们没有所求。
我要很注意警觉，我有没有要求人家要感激我，我要求人家要与我分享他的拥有，把对等的利益回报给我，我对他好，他就要对我好，或者我有求到名，或者我有求到更深的利益，或我求到别人怎么看到我们的好名声，这里面是不是都是有杂质呢？是这些杂质造成我们的痛苦，造成我们内在的不宁静，事实上是有所求，不管你在求什么？求出世的好处还是入世的利益动机？是这些梦想、期待、计算让我们错过生活的每一个片刻。
如果你在诵经，是因为你在享受诵经过程中全然的宁静，这是什么？这是全然的享受。但是你在诵经的时候，你在计算一遍、二遍、三遍……八遍……今天念了二十遍，明天念了二十二遍，这样跟佛菩萨交易应该够了吧，终于念完了，可以很轻松了。那你错过了你念经诵经静心的乐趣，因为你有所求。
你在念经的时候有那么大的贪念，求菩萨感应上身吗？念经本身很有意思，静心本身也很有味道，可是我念经是为了达到解脱，或者要得到像老师那般的神通力，或是为了得到空性，要达到自我实现，那你知道你的诵经在做交易，你永远都有所求，你错过了你可以享受宁静的片刻。在你有所贪求消失的一刹那，当下你就是空性的人，当下你就是一尊佛，当下你就是存在，当下你就是宁静。
把邪曲的心一一揪出来看，这都是有所求所产生的，是它造成你的痛苦。老师上礼拜把这些邪曲的心都一一列出来，请一一自我检点。我们有所求，有所贪求，那就是自我，所以要逆势操作，逆势就是逆着你的邪曲的心来操作，而不要顺着你邪曲的心去运作，就是不要让你的欲望牵着你走，认为那是理所当然的，那你错过了生命喜乐的片刻，你会永远活在痛苦中而不知苦的根源，你会变得很迟钝，很不敏感，你在听老师分享时会觉得很有道理，但是道理是道理，而你还是你，你错过了，你错过了生命最美的每一片刻，你错过了解脱之道。
你不需要求解脱，“求”你就不能解脱。你不求，这“不求”，我不是要你逆势操作去做，那我不求，“要或不要”都有一个要，我只要你去看透那个自我、邪曲、梦想、理想的没有意义的时候，你不需要再去用力了，你不需要自己告诉自己要怎么样、怎么样，你常去观照，这些“求”就会自动消失，这些贪求、欲望或者叫执著就渐渐消失了。
生命痛苦的重点是那个执著，而不是执著的客体。你现在执著于家人，所以你觉得执著于家人很苦，你跑出去出家，然而又执著于那个道场，或是那些师兄、师姐，或是执著于什么？那你要知道是“执著”造成你的痛苦，是“执著”造成你的不宁静，不管你到哪个地方都是一样。
你执著于宁静，那菜市场就不能宁静，所以你要跑去比较清净的地方。当你执著于宁静的时候，鸟语也会变成你的干扰，那个鸡在啼叫，也会变成你的干扰，那个秋蝉在呢喃，也会变成你的痛苦，有人在吹口哨，也会变成你的烦恼。这重点是你内在的态度，你不享受，你不接纳，你在排斥你的厌恶、讨厌，造成你的痛苦。
你工作很忙，但你享受那个忙，那个忙会忙得很有滋味；反之你工作很忙，但你很讨厌那个烦。你知道吗？是你的那个“讨厌、排斥、拒绝”造成你的痛苦，而不是那个工作真的造成你的痛苦。所以你无路可逃，你什么都烦，你在家也烦，工作也烦，连走路都烦，吃饭都很烦，那死了就不会烦了；死了当然也一样很烦，是你的态度，而不是那个客体，我所讲的是上乘法，是直指本性的东西。
你要去看，这就是往内看，你要知道这样你才会有空间去疗伤止痛。我跟诸位师兄、师姐分享，一个慈悲心显露的人，一个计较心消失而愿意去造成别人快乐的人，他不会有伤口的，他如果有伤口的话，也会因为他发这样的心，他的伤口就这样愈合了。
所以你要知道，我们不要以为这些大菩萨，为什么要发那个愿，我们好佩服啊！他为什么要这么样？地藏王菩萨说：“地狱不空，誓不成佛。”我们也看到观世音菩萨，他发什么愿――“若在这个世界有一个众生在受苦，他肝脑涂地、粉身碎骨，他都要救他帮助他，否则誓不成无上正等正觉。”这是空无的状态，生命最幸福的状态、不是真的地狱要空了，才能成佛，他当下就成佛了。
我们发得起这种愿吗？我们有太多的动机，我们做什么都要有意义，那么有意义就是有没有效率、有没有好处？我们头脑里一天到晚都计算，做这有意义吗？做什么有没有意义？那个充满了计较和计算的心，让你错过了生命的每一个片刻。
我听到一个师父他怎么带弟子的你知道吗？他把很多的豆子，很多的红豆、绿豆混在一起，他让弟子把那么多的豆子分开，还原成两堆红豆、绿豆！你知道人类的欲望和贪求，他的每一片刻都要计算成有意义的，如果你有所求，就会错过生命的每一片刻，不管你喜不喜欢，你的时间都在过，你开心也是一天，你不开心也是一天，你很有效率也是一天，你没有效率也是一天。
我觉得这个师父的设计方法也蛮有智慧的。这个师父设计方法虽然很有智慧，就要看这个弟子有没有智慧，如果他不能完全服从老师的教诲，他可能会起一个念头，这有意义吗？为什么他要叫我这么做？头脑永远在计算“为什么”？但是如果他愿意这样做，他的计算和计较心会渐渐消失，他的心会宁静，那时候再来念佛，那就快多了，可以直透本性。否则那么多邪曲的心降服不了，一天念佛一千次、一万次，有效率吗？没有意义。当你能享受把豆子分开的乐趣，红豆在这边，绿豆在那边，红豆在这边，绿豆在那边，很享受每一个片刻。因缘给我们什么，我们就做什么，那个浮躁的心就消失了，那个自我、计较的心就会渐渐沉淀，就会消失了，可是容易吗？那要很有福德的人，他才愿意那样做，否则“头脑”就跑出来了，就说浪费时间，我还有其他事情想做。
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正住之七
痛楚的感受会使蜕变得很有滋味
里面有着苦的美感、苦的快乐
等到你生病或要离开这个世界的时候，你什么都没办法做了，那你做了又怎么样？一年一年地做，业绩爬起来又掉下去，永远就在那个地方而已，如果你是做生意的就是这样；那你上班啊，也是一样，永远有做不完的事，你永远都很烦，如果你可以享受烦，那个烦就变得很有滋味，很有滋味出来的时候，烦的感觉就消失。
你喝茶就可以很享受那个茶的味道，渐渐的齿颊留香的滋味就享受到了；你喝水也可以很享受，这杯子里面的水味道不一样，每一瓶的水味道不一样，你可以静心享受这个过程，而不只是止渴，咕噜咕噜把水喝掉，因为你的目的是止渴，而错过了品尝水的滋味的过程。
你为什么不享受这个水和那个水味道不一样的感觉，喝第一口和第二口味道就是不一样，你可以享受这里面的滋味，幸福就在这个地方。生命不要匆匆啊！因为匆匆永远都是在求、有所贪求，生命要放慢，要去经验，要去接纳，要去享受，尤其是你最讨厌的情境。
我们来逆势操作，那里面能把你的自我消失、溶解，你知道吗？当你可以这样子去逆