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菩萨消灾免难，人为什么不肯听？我们说句笼统的话是业障习气太重，也就是贪瞋痴妄想太重，放不下。里面有无始劫来的烦恼习气，外面又受外头境界五欲六尘的诱惑，现在五欲六尘里头再加上妖魔鬼怪，那个力量就更大了。所以才出地狱来，到人间没多久又被迷惑，又造罪业，这又再往下堕落。不是地藏 菩萨没有这个能力，而是众生不肯听话，不能够依教奉行，所以才遭这些苦难。
今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏 菩萨本愿经 （第二十九集） 1998/5 新加坡净宗学会 档名：14…12…29
请掀开经本卷中一百零二面，从第二行看起：
【佛告阎罗天子。南阎浮提众生。其性刚强。难调难伏。】
这是世尊答覆这些阎罗王们，说明为什么地藏 菩萨在世间教化众生，众生接受地藏 菩萨的教诲能够脱离苦道，但是很短的时间他又堕恶道，原因是『其性刚强』，这个「性」是讲习性，不是说本性。我们在儒家书籍里面所看到，像《孟子》他说性善，《荀子》说人性是恶的，这两种说法都是向两个极端，说得都有道理。而孔夫子所讲就不是他们的讲法，夫子所说人的性是非善非恶的，所以圣人的见解跟贤人确实就不同，他说的「性相近，习相远」，相近是说大家都是一样的，非善非恶，这是相近；说善恶都是讲习性，不是本性，这一点我们一定要清楚。习性也就是佛法里面讲，阿赖耶识里面含藏的习气种子，这是有善恶的。善也是恶，为什么？它不是本性。佛家特别是大乘佛法里面讲的善，善的标准是自性，自性本具的那是善，所以他的「善」不是善恶之善；善恶之「善」也是不善，我们必须要清楚。
说到六道众生，讲阎浮提可以涵盖六道。六道，他为什么不能够脱离轮回？为什么不能超越三界？就是无量劫来习气太深、习气太强。佛在经上告诉我们，这一切有情众生舍身受生，我们讲投胎受果报，是什么道理？佛讲习气里头强者先牵。每一个众生十法界的习气统统具足，即使是地狱众生他也有佛的种子，为什么他不能作佛？他虽有佛的种子，这个种子力量弱，而贪瞋痴慢烦恼的种子强，强的种子先受报，所以这样才堕恶道。佛把原因说出来，我们自己冷静的思惟，确实是如此。六道众生『难调难伏』，调是讲调理调顺，不容易，伏是降伏贪瞋痴慢的习气，相当不容易。这是把原因说出来了。
【是大菩萨。於百千劫。头头救拔。】
『是大菩萨』这一句就是指地藏 菩萨，地藏 菩萨实在讲无量劫中没有离开六道。六道是一切众生最苦的地方，尤其是三途：地狱、饿鬼、畜生，地藏 菩萨没有离开这些地方。他也像释迦牟尼佛一样用千百亿化身，『头头救拔』。地藏 菩萨化什么样的身？没有一定，随类化身。我们在一生当中，有没有遇到地藏 菩萨？常常遇到地藏 菩萨，我们自己不能够觉察。我们起一个恶念，想做一个坏事，有人来劝告我们，来劝导我们，那个人就是地藏 菩萨化身，我们哪里晓得？所以地藏 菩萨无时不在、无处不在。他劝导我们，我们能不能相信？肯不肯接受？不一定，所以罪业还是照做。
我们要明白这一个事实真相，一切诸佛菩萨化身都没有一定，我在前面跟诸位举出例子说明过，感应往往就是刹那之间，几分钟。诸佛菩萨藉我们周边的人，诸位晓得鬼神可以附身，大家知道，佛菩萨怎么不能附身？佛菩萨附身就是佛菩萨的化身，在那几分钟当中，藉著任何或者是人身、或者是物身，依报、正报都行，只要能够触动你，让你觉悟、让你回头，都是佛菩萨。妖魔鬼怪附身都是帮助你作恶，看到你作恶，喜欢；看到你作恶，赞叹。那是妖魔鬼怪，那不是佛菩萨。所以我们了解这个道理，知道这些事实真相，《华严经》上讲的还会有错吗？凡夫只有我自己一个人，除我之外全是诸佛菩萨的化身、示现来度我的，度我这个刚强难化的众生。无论是善人、是恶人，是顺境、是逆境，统统是诸佛菩萨应化的。如果你能够作如是观，能够这样回头，那真的就回头是岸，我们这一生当然能得度。这一段这一句经文就是讲这桩事。
【如是众生早令解脱。】
这是佛菩萨对一切众生的期望，希望一切众生早一天得度。『解脱』就是得度，「解」是解除你的妄想、分别、执著，解除你的烦恼习气；「脱」是脱离六道轮回，脱离生死苦海。这是诸佛菩萨对一切众生的期望。
【是罪报人。乃至堕大恶趣。菩萨以方便力。拔出根本业缘。而遣悟宿世之事。】
『罪报人』是泛指六道众生。六道如果以觉悟的人来看，六道的天人都是罪报人。不但六道都是罪报，我们在《楞严经》上看到，释迦牟尼佛说这些小乘人也是罪报。他的标准是见性，明心见性，那才是正常的人，没有见性都是罪报。由此可知，依照《华严》的标准，依照本经的标准，这部经跟《华严》没有两样，十法界里面的众生都是罪报。『乃至堕大恶趣』，这一句就是专指三途，在十法界里面饿鬼、地狱、畜生，这是大恶趣。所以地藏 菩萨度化众生的对象我们就了解，他的范围是涵盖十法界，十法界里面都有地藏 菩萨的应化身。『菩萨以方便力』，「方便力」前面讲得很多，交代得很清楚。
『拔出根本业缘』，菩萨用什么方法来救拔众生的苦难？这个我们一定要晓得。菩萨不是用神通，神通救不了众生，菩萨用教学、劝导，众生造的罪业，他自己一定要受果报，佛菩萨不能代他受。佛菩萨如果有能力，代这一切众生受这些苦报，他大慈大悲应当代我们受，我们何必还要修行？不需要了。佛家是跟你讲理的，不是像宗教，你信了就得救，佛家不可能；你信了佛你也不能得救，你信菩萨、敬菩萨、拜菩萨，你也不能得救。怎样才能得救？你要回头就得救。佛给我们说这个道理，你是怎么样迷惑的？怎么样造罪业的？怎么样受苦报的？佛把这些事情给你讲清楚、讲明白，你恍然大悟了。觉悟之后你能够断一切恶、修一切善，那不就得度了！我们在经典里面看得太多，地狱众生才生一念忏悔之心，才生一念善心，他就离开地狱。可见得极重罪业之处，只要有一毫的善念生起来，就破地狱了，就超生了。我们在人间这一念微善不行，人间是善恶混杂的一个地方，这一念微善那真是微不足道。为什么地狱里面一念微善就那么可贵？地狱是纯恶，那一念善就非常非常希有，就难得了，物以稀为贵。地狱众生很难得有一个善念，真的是不容易，这就是每一个法界差别不一样，善恶果报不相同。
我们从这个地方来观察，佛法是教化、是教导众生。众生接受佛菩萨的教导，觉悟之后就能够变化气质，能够变化他的行业恶报。下面这一句可以说是佛法教学的内容，佛教众生什么？『遣悟宿世之事』，最低的限度佛教我们认识三世因果，肯定善恶的果报。善因一定得善果，恶因决定有恶报，因缘果报丝毫不爽，这是很浅显的因果。更深的因果，这是大乘经上所说，「念佛是因，成佛是果。」於是我们就明了，佛对於十法界一切众生讲经说法，无非是帮助大家开悟而已。「开示悟入」，《法华经》上这四个字，将诸佛如来教化一切众生的纲领，一句话就说出来了。开示有浅深广狭不同，悟入亦复如是。再看底下经文：
【自是阎浮众生。结恶习重。旋出旋入。劳斯菩萨。久经劫数。而作度脱。】
『自是』，是指这些六道的众生。他们『结恶习重』，「结」就像我们世间人所讲的总结、归结。造恶不是一生一世，无量劫来生生世世，总结恶习。「恶」归纳起来就是贪瞋痴三毒，所有一切的恶业都从这三条发生、发展出来的，当然就要随业受报。「习」是习气，习气非常重。所以在恶道里面，这还不是讲六道，三善道跟三恶道『旋出旋入』，「出」是出离三恶道，你生在六道里面的三善道。我们今天得人身，人、天、修罗都算是善道，地狱、饿鬼、畜生这三个是恶道。「旋出」，出离三恶道，「旋入」，就又回到三恶道，「旋」是很快。而实在说堕入三恶道之后，出来没那么容易，这经上讲得很清楚，这个道理很深很广，大乘经里面给我们说得很多。菩萨在三恶道教化众生，诸位一定要晓得，如果这一个众生，堕在恶道