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地藏菩萨本愿经讲解-净空法师_共51会-第152章

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,所有十方三世一切诸佛名号,你就统统都念到了,他是一切诸佛的总名号,这个功德就不可思议了。所以我们读到这个地方,不要想到我现在念阿弥陀佛不行,才念一尊佛,我现在赶紧要念万佛,那你把你自己的功夫就破坏掉了。
  所以地藏 菩萨在此地苦口婆心,是对度罪业极重的众生,平常对於佛法根本就不能接受的,毫无信仰的,对他们来讲的。我们纵观全经,地藏 菩萨度他们的目的都是生人天,不是度他们成佛,为什么?他们距离成佛还有一大段的距离,能够从三恶道到人天来受报,已经是很大的成就了。再从人天加功用行,到人天之后,这才劝他念佛,劝他专修净土求愿往生,功德就圆满了。菩萨在此地劝勉我们,也正是像大势至菩萨在《楞严经》上所讲:「忆佛念佛,现前当来,必定见佛。」我们念阿弥陀佛是「现前当来」必定见佛,他在此地教导一切天人大众,是「当来」必定见佛,现前有困难,当来决定会见佛。
  【是众生等。】
  这就指念佛名号的这些众生。
  【生时死时。自得大利。终不堕恶道。】
  这一段话许多同修读到之后都未免怀疑,世间哪有这么便宜的事情!一身的罪业,念几尊佛的名号,就能不堕恶道了吗?念佛的人多,古人常讲,「往生的人少」,念佛的人堕恶道还挺多?谚语里面常讲:「地狱门前僧道多。」你说那些僧人难道他一生没念过佛吗?不知道念了多少声佛,为什么还堕地狱?那不是跟此地讲,『终不堕恶道』完全相背了吗?关键就在「念」字,口念不行,没有用处。你看这个念字,念字是会意,中国文字充满智慧,你看看这个念字什么意思?「今心」,「今」是现在,你现在心上真有佛,口里念佛,心里头没有佛,那有什么用处?那就是古人讲,「喊破喉咙也枉然」,念得再多也枉然。是要你心里头真正有佛,那就起作用了,真的『生时死时,自得大利』,决定不堕恶道,你心里头真有,所以不是口上有。口上有,那就讲的是「一历耳根,永为道种」,现在得不到利益,该堕地狱还是要堕地狱,得不到利益,如果你心上真有,你现在就得利益了。
  由此可知,这个念不是指的口念,是指你心上真有。大势至菩萨教给我们「忆佛念佛」,也是这个意思,「忆」是常常想、常常思惟,「念」就是我们一般人讲挂念,常常把佛挂在心上。想佛的相好、想佛的功德、想佛的存心,能够这样想,当然你就能一心一意去效法向佛学习,能够学个一分、两分,那就是大利益,就不堕恶道。佛的行表现在外面就是六波罗蜜,佛喜欢布施,而我们喜欢悭贪,我们念佛,那是念施。佛家有「六念法」,六念法就是教我们存心,常存布施的心。「念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施」,这是真正的念佛。所以念佛大家千万不要误会,只有口念而心不行,口念弥陀,心里面还留恋娑婆世界,还有深重的情执,这就大错特错了!再看底下这一段:
  【若有临命终时。家中眷属。乃至一人。为是病人。高声念一佛名。是命终人。除五无间罪。余业报等。悉得销灭。】
  这是讲临终念佛的利益。『家中眷属』,家里没有人信佛,如果遇到有一个信佛的,提醒他念一尊佛的名号,这个病人听到佛号之后,要觉悟、要忏悔才能除五无间罪。假如这个人听到这一声佛号,没有感觉、没有忏悔的意思,为什么?他生平从来不相信佛法,不肯念佛,那就是「一历耳根,永为道种」,他的利益在此地。他要造五无间罪业,要不要堕无间地狱?还是要堕落。这个念佛对他有没有好处?有大好处,这个大好处不是在这一生起作用,那是他地狱罪业受满之后,再遇到这个殊胜法缘起作用,所以这个好处在后面。如果这个人是学佛的,懂得佛法,造极重的罪业,临终的时候有人提醒他,经过这一提醒他就后悔,他真正生惭愧心、忏悔心,断恶修善;他现在躺在病床上快要死了,怎么断恶修善?断恶就是善,这一念忏悔就是善,确实可以除五无间罪。如果忏悔力量强,他能生天道,可以帮助他生忉利天,可以生到人天来享福。这些理跟事我们都要清楚、明白,然后读了才不至於疑惑,它确实有这个效果。如果是罪业很轻的,罪业当然消除,消除必定生人天。
  青莲法师注解里面,在这一段他注得很多,也引用一些公案因缘,我们在这里略略地提一提,特别强调。大家看一百五十面第一行,《天台十疑论》,这是智者大师的著作,「初心菩萨,未得无生忍,要须常不离佛」,这一句话非常重要!智者大师在《传记》里面,传说他是释迦牟尼佛再来的,这个话等於释迦牟尼佛亲自说的没有两样。初心菩萨是初发心的菩萨,通指大乘十信位的菩萨,从初信到十信都叫初心菩萨。「未得无生忍」是没有得到无生法忍,这一句实在讲是别教三贤位的菩萨,在别教十住、十行、十回向都没有得无生法忍,在这个地位要常常亲近佛陀。天台大师这一番的开示,就是劝勉我们一定要求生西方净土,亲近阿弥陀佛,我们才能够不退转,才能够保住常精进。
  由此可知,真正要想修学成就,我们的福薄生在佛前佛后,生在释迦牟尼佛之后,生在弥勒佛没有出世之前,我们见不到佛。幸亏世间还有佛的弟子,这些善知识可以亲近。善知识、好老师也是可遇不可求,有缘遇到了要须常不离,这个很重要。除非你已经开悟,证得无生法忍,那没有关系。像我们在《六祖坛经》里面看到永嘉大师,他去见六祖,六祖给他印证,印证完毕他马上就要走,六祖留他住一天,他在曹溪道场住一个晚上,叫「一宿觉」,他行。
  我们再看看其他人,有许多人亲近惠能大师十年、二十年、三十年,有的亲近一辈子,一直到大师圆寂,才离开这个道场,这不是普通人,也是大彻大悟,明心见性。为什么有些见性的人,急著赶快离开?那是示现给我们看,有能力去度化众生,教化众生要紧。有一类的是示现给我们看,劝我们要常常亲近善知识,已经大彻大悟了还要亲近,何况我们没有见性?所以这两种表演代表两种意义。这两种意义要看缘分,如果你有度众生的缘分,你应当去度众,你没有这个缘分,不能离开老师,在老师面前帮助后学,还有初来的,帮助老师等於说给老师当助教,不离开老师。所以两种示现有两种意思。
  底下一句是《大智度论》上的话,这说得好,「具缚凡夫,有大悲心,愿生恶世救苦众生,无有是处」,这话是佛讲的。具缚凡夫,烦恼没断,你还有见思烦恼,换句话说,你还有是非人我、贪瞋痴慢。在这个境界里面,虽然有大慈悲心,发愿要生在五浊恶世,去救度一些苦难众生,成不成?不成。「无有是处」,没有这个道理。你自己度自己都度不了,你还有什么能力度别人?我们也曾经见到,有一些出家人发心,他不求净土,他发心:我来生还要当法师,我还要到这里来度众生。我们细细观察这个法师,他名闻利养一样都放不下,还是在争权夺利,那正是《大论》上所讲,他希望来生还到人道里头当法师,来生能不能生到人道?大有问题。真正来生不失人身,我们根据佛在经典里面教诲,至少你的五戒十善要能打八十分才行,你来生可以得人身,不失人身。如果你五戒十善只能打六十分,靠不住,不可靠。你自己想一想,你的五戒十善有没有八十分的标准,来生得人身才有指望。如果你五戒十善有九十分以上,那你就有决定的把握不失人身。这是我们必须自己要清楚、要明了。
  如果自己没有这个能力,自己确实是个生死业障的凡夫,那就要记住大师在此地的教训,小注第二行,末后这一句所说,「自是尽弃平生所学,专寻净土教门。十余年来,未尝暂舍」,这就是求自度。这是个学佛的人,平生所学广学多闻,这时候真正觉悟、真正明白了,晓得你所修学的那些法门,到临命终时都派不上用场,你要觉悟得早,把你所修学的统统舍弃,专修净土求愿往生。我们讲经说法,是把这个功德利益讲清楚、讲明白,劝人舍弃六道、舍弃十法界去作佛,讲经说法的目的在此地,劝人作佛。再看底下这一段经文:
  【是五无间罪。虽至极重。动经亿劫。了不得出。承斯临命终时。他人为其称念佛名。於是罪中。亦渐销灭
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