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我现在的时间比较紧一点，同时讲四部经，此地是三部，到香港讲《四十华严》。我讲，虽然落实在现前生活上，但是古大德这些注疏我看，我很认真的看，我不一定依照他的讲，但是我所讲的跟他们的意思一定能契合。照古人注子讲，现在人听不懂，没有办法接受，也做不到。我们要真正明白经义，古人作的可以提供我们做参考，听听他们怎么说法。再看看现代是什么世界，现代众生是什么样的根机，他们病在哪里？他需要的是什么？我们得到经典的启示，古大德注疏的启示，推陈出新，我们来帮助现代苦难的众生。
今天解决社会问题，解决众生无量无边人为的灾难也好、自然的灾害也好，都是要从心理上做一个重大的转变，那就是一定要爱世人，把你爱护自己的心扩大，爱护一切众生，所有一切灾难都消除。只知道自己，没有别人，甚至於做一些损人利己之事，这是世间人讲的，迷惑颠倒人讲的。真正明白人看是什么？损人决定不利己，损人是损己之事，这个诸位要知道。什么才是真正利己？利人才是真正利己，利益社会才是真正利益你的家族。世间人迷惑颠倒不知道这个道理，不晓得事实真相，为什么？因为整个社会、整个世界是自己身体里面各个细胞，顾这一部分，忽略那一部分，那一部分会生病。你要全面都顾到，饮食起居，吸收营养，身体每个部位都要达到。偏食就会生病，某一部分营养吸收了，那一部分缺乏了，你就会四大不调。用这个比喻来比喻这个世界就一样，只顾我的国家，不顾别人的国家，结果别人国家有难，我们也受连累。这个事实现在大家逐渐看到了，但是不知道回头，不知道根本的原因在哪里！所以佛法首先把我们的心量拓开，心包太虚，量周沙界，这才真正「皈依正」；自性本具的正知正见，为我们处事待人接物一切生活的依据。
第三是「皈依僧」，「僧」是净的意思，用现代的话来讲，社团、团体。佛法称四个人为「众」，用现代的话来讲，就是一个小团体。四个人以上在一起生活、在一起工作，这就是一个小团体。这一个团体里面的分子，都能够修「六和敬」就叫做「僧团」，叫「僧众」。人人修六和敬，人人心地清净圆满，这个僧团天上、人间，在所有一切团体里面最值得人尊敬的。为什么？它和合、和睦，我们中国古人也说：「和为贵」，《论语》里面讲：「礼之用，和为贵。」和是最尊贵的，「众中尊」，尊是值得人尊敬，是一个很尊贵的团体。这个团体再大，人众再多，意见不和，那就不是僧团，这个团体就不是人家所尊敬的。意见从哪里来？意见都是妄想、分别、执著，诸位想想看，对不对？不是真的，自性里头本来没有妄想、分别、执著。
这十句里面意思很深，它以「大圆满」开端，以『大赞叹』结束，真是圆满到了极处。这当中八条，「慈悲」是我们发心依靠的，「智慧」是我们修行所依，「般若」破一切迷惑颠倒，「三昧」除一切障碍，「吉祥」是义利之德，「福德」是助道之德，「功德」是灭恶生善，「三宝」是真实的皈依处，这是性德圆满的大纲，后面总结「赞叹」。谁赞叹？对这些事理不明白、不清楚的人，他怎么能赞叹得出来！有能力赞叹、有资格赞叹的是诸佛如来，他们彻底明白了，所以诸佛如来赞叹你的成就，赞叹你真的回头了。在这里我们必须要知道，生佛本来不二，所以诸佛如来礼敬众生，只有众生瞧不起佛菩萨，没看在眼里。毁谤佛菩萨、不信佛菩萨、诬蔑佛菩萨，佛菩萨绝不因此而远离众生，还是永远在那里关怀，永远爱护。佛没有离开众生，众生背离了佛菩萨，这是事实真相。我们今天学佛，要学佛菩萨，学佛菩萨的用心，学佛菩萨的行持，不能去学众生，学众生我们就又要六道轮回，六道轮回已经无量劫了，苦不堪言，还要继续吗？过去没有遇到大乘经，是障难，没有觉悟的缘、没有回头的缘。今天遇到了，真正是无量劫希有因缘。遇到之后要珍惜，要从此回头，不再造轮回业，身心世界一切放下，依教奉行，老实念佛，这才好。
下面这一段：
【放如是等不可说光明云已。】
这一句是总结。前面这一段世尊是放光，显示自己所证的理体，也就是显示出圆满的性德；佛有，众生也有。放光现瑞，实在说只有法身大士才明了，一见到之后，世尊、十方一切诸佛如来所说的圆满法轮，刹那之间圆满接受，法身大士，行！十法界的众生看到，觉得希有，欢喜赞叹，但是莫名其妙，到底是什么意思？他们不懂。那怎么办？他说法，不说我们怎么会懂！所以
【又出种种微妙之音。】
由此可知，放光现瑞度上上根人，出微妙之音度中下根人。中下根人看到光，他不能够明白里面的含意，必须要求佛来说法。这个地方说：『出种种微妙之音』，诸位要记住，这是对我们娑婆世界众生说的，这个世界文殊菩萨讲得好：「此方真教体，清净在音闻」。在楞严会上世尊让文殊菩萨为我们拣选圆通，也就是选择哪一个法门最适合这个世间众生的根机。文殊菩萨选择的是《观世音菩萨耳根圆通章》，说明娑婆世界的众生耳根最利。你给他看，读经，你让他看经，不容易开悟，你叫他听经容易开悟，耳根的功能比眼根要强。可是十方世界各地方的众生根性并不一样，像经上讲香积国的人耳根就不行，你让他看，他不会开悟，听，他也听不懂；请他吃饭，一吃他就开悟了，这个妙极了，所以他以香饭为佛事。为什么？舌根利。所以一切众生哪个根利，不一定的。如果世尊要在香积国讲《地藏 经》，后面这一段，一定是「又出种种微妙香饭」，是不是？就是这种情形了。不会「出种种微妙之音」，这是专门对我们这个世间说的，所以这个地方要懂，佛说法一定是契理契机。前面放光明云是契理，这地方是讲契机，都是值得我们用心去学习。佛放光，我们也要放光，我们不能像佛那样明显，我们的光怎么放法？你心地有真慈悲，自然就有慈悲光相现露，人家一看到你，「这个人很慈悲」；心地很清净，「这个人很清净」，这是放光。经上所说的你心里头真正有，自然从你面门、从你身上就放光，不但放光，也放香，「香光庄严」。一般俗人身上气味很难闻，修行人他心地清净光明，他身上气味是香的，我们比较少见。
过去我在香港听同修们说，听说虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头，穿的衣服，寒暑就那么一件衣服，领子上油垢都好深，可是闻闻是香的，味道不难闻，这是香港一些同修们告诉我的。那是什么香？我们平常讲五分戒香，「五分法身香」：「戒、定、慧、解脱、解脱知见」。我们从这个地方来看，意思就更圆满了，真诚、清净、慈悲。可见得性德的流露，无处不流，不但身放光、放香，连他居住的环境都放香，我们现在一般人讲磁场不同。他住的环境我们进入之后，会感觉到非常舒服，感觉得很自在，那就是他居住环境有光，我们肉眼虽然见不到他的光波，但是我们能够感触得到。这一段是讲音声说法。
请看经文：
【所谓檀波罗蜜音，尸波罗蜜音，羼提波罗蜜音，毗离耶波罗蜜音。禅波罗蜜音。般若波罗蜜音。】
我们先说这六句，这六句讲的是六度。第一个「檀那」是梵语，翻成中国的意思是「布施」。诸佛菩萨，实在说就是法身，什么叫法身？以尽虚空、遍法界是自己，他们肯定；他决定不是认这个身是我自己，尽虚空、遍法界是自己，所以他证得无量寿。虚空法界不灭，我们这个身有生灭，好比什么？我们身体里的细胞，细胞有新陈代谢，有生灭。可是这个身要住几十年，细胞的时间很短。现在的医学都告诉我们，人的身体七年是一个周期，所有的细胞就有一次新陈代谢。所以七年以前旧的细胞没有了，现在这个细胞是新生的，永远在新陈代谢。新陈代谢，我们为什么不换一个新的、换成好的、全新的？譬如一个机器，机械的零件坏了，找一个别的零件跟这个相似的装上去也可以用，那是旧的不是新的。为什么不选一个全新的零件装进去，你这个身体就永远健康长寿，一百岁身体还像年轻人一样，为什么？你新陈代谢这个细胞是新的、清净的