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关键要在善学，你会学才行，你不会学摆在你面前你学不到。什么法是圆法？给诸位说，法法皆是圆法。不但佛所说的一切法是圆法，世间所有一切法也是圆法，一圆一切圆。你要认为这部经是圆教大乘，那一部经是别教，那你错了，你没有圆得过来。怎样才圆？离开一切分别执著就圆了。圆是真的，也就是我们常讲的「事实真相」，「真实之际」，显密教里头所讲的大圆满，这是圆法。把圆法分别不圆了，这是我们自己搞成的，绝对不是法有偏、圆。你说，法有浅、深，这都错误；法有高、下，你全都搞错了。法是平等的，法决定没有偏圆、决定没有高下、决定没有浅深。所以《华严经》上讲得好，「一即一切，一切即一」。初住菩萨所证的浅，等觉菩萨所证的深，浅深不二。初住菩萨里面所证的有等觉法，等觉菩萨所修的有初住法，那才叫圆。我们要懂这个意思，一定要在生活当中真干，真的去炼。炼什么？离一切妄想、执著。「千轮毫光」，轮相。小注里面讲「千辐之轮。表六道一念千如，至此显著，圆转无碍也」，无碍是《华严经》的境界。「弥纶周匝」，就是尽虚空、遍法界是一个整体，这才是大圆满、才是轮相的毫光。往后都是说轮相里面的差别殊胜相。第二十三：
『宝轮毫光。』
「宝轮」跟「千轮」是一个意思，这里面加一个宝字，这一句著重在「宝」。表法里面「表五道具圆根者」，取这个意思。可见得圆顿根性是宝，为什么说他是宝？他接触佛法在这一生当中决定成就。一般大众一生当中，接触到佛法未必能成就，原因在哪里？根性不相同，缘分不一样。自己具足圆顿根性，遇到好的缘分，决定成就。这个地方的缘是地藏 菩萨，《地藏 菩萨本愿经》，这个缘无比的殊胜。能够依照这部经典的理论、方法、境界修学，就能够成佛作祖，不但是超越六道，而且超越十法界。这就是像《六祖坛经》里面所说的大根性的人、利根性的人。利根性的人接触之后能信、能解、能行。不是这种根性，接触之后，有的时候他不相信，或者是信了，他不了解，了解之后不肯做。即使做的时候，疑虑重重，做得不痛快。依旧堕在妄想执著里头，他得的果报，当然就不一样。在这个地方我们能看到，圆顿根性的人是什么样子？他看事情清清楚楚、明明白白，他做事痛快淋漓，利益众生，自己清净无为，丝毫不染，是这么一个态度。第二十五：
『日轮毫光。』
这个地方也有几句话说得好，说菩萨「从初发心，为度众生，无有懈息。出於世间，住五神通，处於虚空，放智慧光明，灭邪见戏论」，这几句话都是从境界上来说，他跟一般凡夫确实不相同。心地愈清净，智慧就愈圆满，对於世出世间万事万法、业因果报都看得清楚。虽然看得清楚，菩萨应世，依旧是随缘。正是《普贤行愿》里面所讲「恒顺众生，随喜功德」，你们喜欢怎么做那你就怎么做，善因感善果，恶因得恶报，因缘果报决定相应、决定不爽。诸佛菩萨对一切众生，决定没有丝毫勉强夹杂在其中。这个随顺我们很不容易做到，我们处事待人接物，都要加一点自己的意思，加一点自己意思在里面那就不叫随顺。随顺是顺其自然，丝毫意思不加，所以佛讲经说法只是劝化让你听，你悟了，你就随顺你的悟处；迷了，随顺你的迷。佛菩萨不加丝毫意思在里面。你要问为什么？这道理就深了。我们要细心去体会，要认真去学习，这才叫学佛，学得跟佛一样，然后在生活里面得大自在。下面第二十七：
『月轮毫光。』
在此地表菩萨「具智断二德，故能除五道热恼，益四众清凉。然此二轮」，二轮就是讲日、月，「正表大士权实二智，照理鉴机也」。这段实在讲最要紧的就是末后这一句，「照理鉴机」，实智照理，权智鉴机。机是众生的根机，我们平常讲观机，鉴就是观，你能够认识一切众生的机缘，你帮助众生就契机。你有实智照理，宇宙人生的真相丝毫不迷，这是照理。理机双契，这才能令一切众生得真实利益。所以经不能不讲，不能不细讲。现代一般大众粗心大意，心浮气躁，今天讲经决定不能像古人那个样子，古人说话含蓄，话中有话，你要会听，你不会听，不懂意思。现在要像古人那种含蓄讲法，没有人听得懂，你白讲了。一丝毫含蓄都不能有，这样说法，人家听了还未必能听懂，这是我们要求三宝加持。所以研教、讲经比什么都重要。那念佛重不重要？同样的重要，就像车的两个轮一样，少一个就不能动弹，我们一定要明白这个道理。
要观察现在世间这个「机」是危机，危急到极处。菩萨住在世间目的是帮助世间人破迷开悟、离苦得乐。世间人点点滴滴的动态不能不觉察，你不能觉察你怎么教人？所以我们六根接触六尘境界都是在观照。现在是什么世界？民主自由开放，将来必定趋向无限制的民主自由开放，这个事情麻烦了。为什么？凡夫，他不是圣人。在佛法里面最低的层次是四圣法界，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，他们的确是民主自由开放，人家有德有行，有智有定，有德有能，好！得其正面的受用。而在一真法界是圆满的开放，真正是无限制，《华严》里面讲「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」，那个民主自由开放是达到究竟圆满。可是对凡夫不行，凡夫要这样作法他是随顺烦恼，烦恼一开放还得了！佛菩萨是智慧，智慧开放，好！烦恼可不能开放，烦恼一定要约束，不让它越轨，才能维护社会的安全、安定，我们要明白这个道理。
我们看《华严经》五十三参里面有杀、盗、淫，他那个杀、盗、淫是究竟圆满的智慧，不但不堕三途，连十法界都不堕，高明到极处。可是我们凡夫随顺烦恼，你要做杀盗淫决定堕三途。随顺智慧示现造杀盗淫不堕三途，什么道理？譬如社会一般人杀人放火，判罪马上关到监牢狱去，演员在戏台上杀人放火不犯罪，没人去管他，那是假的，在表演，不是真的。菩萨做杀盗淫是表演，不是真的，他随顺智慧，世间人随顺烦恼。民主对什么人讲？对佛菩萨讲的。你这个国家所有一切众生，人人是不是都是佛、都是菩萨，那可以讲民主；如果不是佛、不是菩萨，那民主好危险，真的，一点都不假。
我有一年在台湾住在木栅这个地方，也有四十年。四十年前，我在那边讲经，那时候我记得讲《楞严经》。赵恒惕老先生来听过几次，这个人是民国初年军阀，那时候大家称他湖南王。在台湾与蒋介石先生同辈分就他一个人，蒋先生对他很尊敬，那时候好像他大概有九十岁。有一天我们讲完经散步，送他回去，他在路上非常感慨说了一句话，他忏悔，晚年学佛：「年轻时候无知，搞革命错了！」他跟我说错了。我说：错在哪里？「民主制度下面没有人才」，这话我听懂了。你想看看在中国过去帝王专制的时候，人才怎么出来？求啊！刘备找诸葛亮三顾茅庐。现在人怎么讲？马上就出来，要你求？我好，选我，我比哪个都能干，哪个人都不如我。真正有学问、有能力的人退，不会跟人争。所以民主制度底下人才到哪里去了？人才都隐匿、都藏起来，决定不肯参加竞选，不可能的。真正有道德、有学问的人，不会干这个事情。为社会、为众生，贡献服务方法很多，他不会走这个途径，所以隐居，隐到哪里去？隐於商、隐於工、隐於农，以这些行业来贡献社会，服务人民。所以隐居不一定是隐居在山林，隐居在山林也有，隐於工商里头很多，当然服务的面就比较小。所以赵老先生到晚年学佛的时候渐渐觉悟，明白这些大道理。
这种大道理几个人觉悟？几个人懂得？我们今天纵然明白也不敢反对，为什么？民主自由是潮流，你反对潮流还得了吗！所以佛菩萨顺其自然，你民主顺你民主，你自由顺你自由，到你走尽头的时候也会觉悟，也会回头。所以这桩事情，孙中山先生他的智慧值得�