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所以「出大音声」告诸菩萨，就是为流通这一部经的大事。这一部经在我们佛法里面，实在讲也是根本法轮。《华严》称为根本是整个佛法的根本，一切诸佛如来教学的根本。《地藏 菩萨本愿经》是众生起修的根本，你从哪里修起？要从这个经修起，你才能入如来果地上的境界。所以佛在此地以大音声遍告虚空法界，一切诸佛刹土里面的菩萨摩诃萨。菩萨是已经觉悟的人，应当要肩负起弘经、护经的使命。怎样护？依教奉行就是护经。如果我们到处宣扬，把这个经介绍给大众，自己没有去做，没有认真去修，那是福德。这种作法果报是世间有漏的福报，你修福了。如果你自己依教修行，再辗转化他，这就属於功德。功德里面有福德，福德里面没有功德，这个我们讲的遍数也很多。
世尊在此地劝导一切菩萨摩诃萨，我们今天有幸得人身、闻佛法，更幸运的是能在佛法里面出家修行，做佛的弟子、做佛的学生。佛承不承认我这个学生？这完全看自己。如果我们自己身、口、意三业与佛教诲相应，佛是肯定承认我们是他的学生。如果身、口、意三业与教诲不相应，我们虽然说是佛的学生，今天现的形相也剃度、穿袍搭衣、也去受戒，佛菩萨还是不承认。不承认，这个身分就是天台大师所说，叫名字比丘，有名无实，名字沙门、名字出家人，不是真的。这是值得我们深深去反省，既然出家一定要做一个名实相符的佛弟子，我们就有使命要弘扬这部经。
要弘扬这部经，一定要修学这部经，许多学讲经的同学们，我在此地或在其他的地方，常常遇到一些年轻的法师来问我，怎样才能把经讲好？这些人以为我讲经几十年有一点经验，难得他们提出这个问题。经要真正讲得好，一定要如教修行，你真修才有心得，我们现在人讲心得，在佛法里面讲悟处。你不是真修，没有悟处，唯有真干才有悟处。你悟得愈深，你讲得当然愈精采。你要是没有悟处，看别人的注解，所谓是照本宣科，全是别人的，与自己毫不相干，你怎么能讲得精采？你可以把注解讲得很熟、很流利、天花乱坠，有没有实际的内容？没有，你所讲的全部是表面的、形相上的，一分都没有深透进去。你入得愈深，发出来的力量自然就不相同。所以归根结柢一句话要真修，这样你才是真正能讲得好，你的见解、思想、心行与佛相应，哪有讲不好的！大梵天王音声这五德，你也能够具足。
初学我们没有觉悟、没有悟入，初学应当从哪里学起？真诚。这能有感应，能有佛菩萨加持帮助你悟入。你心不真、不诚没法子，真诚没有丝毫虚伪委曲之相。不但读经、讲经的时候真诚，上讲台真诚，下讲台就虚伪，行不行？不行。诸位要知道一真一切真，我们只有一个真诚的心，对诸佛如来是这个心，对一切众生也是这个心，你才能悟入。如果你还两种用心，决定不能悟入。不但佛的境界不能悟入，实在讲你对於眼前这些状况，你也不能了解。这是真正发心学讲经，发心要续佛慧命、弘法利生的同学，不能不知道。
诸大菩萨对於宇宙人生的真相不仅是悟入，可以说他们彻底的悟入，佛法里面讲彻法底源。我们知道这里面许许多多的菩萨摩诃萨，都是十方诸佛如来倒驾慈航所示现的。菩萨的身分没有一定，诸位要晓得，他可以示现种种不同的身分。我们在《普门品》里面看到，观世音菩萨三十二应，这举一个例子。他的示现不是自己的意思，完全看众生之「感」，他是有「应」。所谓「应以佛身得度者」，他就现佛身，那个佛也是菩萨；「应以童男童女身而得度者」，他就现童男童女身，那童男童女也是菩萨；「应以比丘身得度者」，他就现比丘身，哪有一定！甚至於说应以乞丐身得度者，他就现乞丐身。我们在《虚云老和尚年谱》上看到，虚老和尚朝五台山遇到乞丐，那个乞丐是文殊菩萨化身。所以要晓得这些菩萨摩诃萨，就在我们现前这个社会各行各业，你晓得哪个人是菩萨？不知道，我们是肉眼凡夫。
诸佛如来这些大菩萨，为什么要这样做？做的用意很深。让我们对一切众生生起最极的恭敬心。我们学佛的人应该是什么样的态度？无论是一切人、一切事、一切物，我们都要把它看作诸佛如来所示现的，我们恭敬心才真生起来，这样才能契入普贤行。普贤第一个行门是「礼敬诸佛」，我们对待任何人、事、物要真诚的礼敬。「礼」是外貌，「敬」是内心。所以示现的深意、密意，把我们带到普贤行。我们决定不敢轻慢任何一个众生，我们心目当中他是如来化身。他究竟是不是如来化身？我这个心要是这样子对他：「他是如来化身」，他这个人在我的境界里面，就是如来化身。你要问什么道理？境随心转。随我的心转，他在我的心目当中他是如来，在你的心目当中他是凡夫，这个道理你懂不懂？我心目当中他是如来，我的境界就提升到如来境界。
佛眼看一切众生皆是诸佛，凡夫看佛菩萨还是凡夫，凡夫成不了佛，就是因为看一切众生都是凡夫。如果你果然回头，你看一切众生都是诸佛如来，你成佛好快。善财童子为什么一生成佛，道理在哪里？就凭这么一点。这就是我们常讲，以真诚心对一切人、事、物，真诚到了极处，把所有境界统统转成佛境界。我们在讲席里常讲，相随心转、体质随心转、境界随心转，天天在讲、在劝、在提醒，你为什么不能转？转，在一念之间，生、佛，实在讲就是一念的隔阂，一念觉你就成佛，一念迷你就是凡夫。希望诸位同修要深明此意。
他们对於宇宙人生真相彻底明了，晓得万法皆空，晓得一切法无有自性，《般若经》上讲，诸法缘生，缘生无性，当体即空，了不可得。他还要来示现，还要来做出样子给别人看，这是慈悲到了极处。因为他也明了佛种从缘生，什么是缘？一切人是缘、一切事是缘、一切物也是缘，我们六根面对的就是缘。缘里头怎么有佛种？刚才我教给你的，你能把一切人事物都看作是诸佛如来示现的，你的佛种生了。如果你看这一切人事物都是凡夫，都是业障生死凡夫，你的佛种不生，你的业障生了，你的妄想、分别、执著生起了。都在一念之间，问题就是你会不会？宗门的祖师大德常常勘验学人，话头里头常说，「会么？」你会不会。会了，就入境界，不会，还是凡夫。所以「会么？」这一句话的意思也很深长，我们要能体会这个义趣。
所以众生因这个原因有感，菩萨也因此而有应，感应道交。感应道交的理我们要懂得。我们跟诸佛菩萨感应道交，我们跟一切众生也是感应道交，善与善感应，恶与恶感应，理很深，但不是体会不到。我们举一个很浅显的例子，你看学佛的人喜欢跟学佛的人在一起，我学佛我有感，所有那些学佛的人他就应了。学佛的人绝对不会跟学基督教的人在一起，这不就是很明显的例子吗？世法也是如此。打牌的人他有一批朋友都是喜欢打牌的，他跟他感应道交；跳舞的人跟跳舞的人感应道交，物以类聚，人以群分。为什么会一类一类、一群一群？感应之理。不但动物有这个感应，植物也有这个感应。如果你要是留意，到野外山林里面去旅行，你看看树木，一片树木同一类的，不会说这一片树林里面，有很多种不同的这些种类，很少，看不到的，除非人有意去栽的。如果它是自然生长的树林，它一片一定是一个种类。所以无论是动物、植物、矿物，它都是一类、一群一群的，这个道理叫感应之理。善与善感应，恶与恶感应，净与净感应，你就懂得佛与佛感应。
佛菩萨以种种身分、以种种色相在世间示现，慈悲到极处。这一些苦难众生一定要先救济他，台湾有一个慈济功德