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不是只有十种，而是代表无量无边。因为中国人一般认为从一到十，十是一个圆满的数字，这和无量寿经里讲「无量」的意思，完全相同；无量寿经上讲的「无量」，就是地藏经上讲的「圆满」。圆满讲了十个，那么无量呢？只讲一个「寿」。诸位要晓得，不单单是无量寿啊，是一切都无量！一切无量中寿命是第一！诸位试想：你有无量的田园、无量的金银财宝，如果没有寿命，谁去享受呢？所以净宗用一个字——寿——来代表一切无量，而地藏经里就用十种光明云来代表。一即是多，多即是一，无尽的宇宙人生都给我们说明了。
佛到底依据什么给我们讲经说法？给我们说明宇宙人生的真相？第一就是「大圆满光明云」。密宗讲的「大圆满」就是显宗讲的「真如自性」；真如自性就是大圆满。真心、第一义谛，都是显示大圆满的意思；下面接着举出九种都是说明「大圆满」。给你讲「慈悲」，慈悲是圆满的。给你讲「智慧」，智慧是圆满的。样样圆满、事事圆满，没有一件事情不圆满，这才叫大圆满。大圆满就是我们自己的真如本性。佛是从这个地方给我们说出无量无边的经典，告诉我们宇宙人生的真相。所说的一切全是我们自己本来具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所说，没有说到别人，全说我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样，是与我们自己切身相关的。总而言之，释迦牟尼佛为一切众生，说什么法呢？一言以蔽之，就是为我们说大圆满法。
世间人每天辛苦、努力的工作，为的是什么？什么力量在推动，使他们勤苦工作，早出晚归？我想大家都能够答出，是「名、利」。「利」比「名」还重，假如今天一点好处都没有，一分钱都得不到，他肯不肯去做工呢？自然就懈怠了，提不起劲，不肯工作了。所以，社会运作的动力根源就是「利」，其次就是「名」。佛菩萨既不爱名，也不要利，他在十法界比我们还要辛苦，比我们还努力，在那里认真教学，这是什么力量在推动呢？这个力量就是第二句讲的，「大慈悲光明云」。诸位想一想，做母亲的对于她的孩子——特别是婴儿——照顾得无微不至，她为的是什么呢？她是为名？还是为利？她什么都不是，那是出自于内心的爱护，这个爱心就叫「慈悲心」。佛对于一切众生，大慈大悲，这种慈爱是平等的、是没有什么条件的，这是一个无比强大的力量永恒的在推动着诸佛菩萨，无有止境的在十方世界教化无量无边的众生。所以在「大圆满光明云」之后就说出「大慈悲光明云」。我们学佛的人，自己修行，也劝导别人修行，这就是弘法利生。将佛法介绍给别人，推荐给别人，这是什么力量？也是慈悲的动力，这才是真正的佛法。假如是为「名」去讲经，打自己的知名度；或为「利」——讲一部经要收多少钱，那就大错特错，完全不是佛法，根本与佛法的精神完全相违背。佛法自行、化他没有任何条件；佛法流通，亦复如是。再看现代印的经书，往往印上「版权所有，翻印必究」。这是生意买卖，不是利生流通。人家送我佛书，我看看版权页，如果有这八个字，我就不看了。问我为什么不看？真善知识，为利益众生，必定不要版权，欢迎翻印；心量大，报恩慈济心切，心行相应的，其言语文字才可做后学参考。心量窄小的，名利没放下的人，怎么能写出好东西！怎么能说出大圆满！那何必浪费时间、浪费精力！
慈悲要建立在理性的基础上，不能够感情用事。感情用事是迷、是错误的。所以佛门里常说：「慈悲为本，方便为门。」这是佛教化众生的两大原则。后来佛家又说：「慈悲多祸害，方便出下流。」这与正说恰好相反。原因在哪里？如果失掉理性，感情用事，那慈悲就是祸害，方便就下流了。因此接着就讲「智慧大圆满」，大圆满的智慧流出大圆满的慈悲。智慧就是方便法，用种种不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推动，这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟、离苦得乐。第四句讲「大般若光明云」——圆满的般若。「般若」跟「智慧」的差别在哪里？大般若经上讲得很明白：「般若无知，无所不知。」「无知」是「般若」；「无所不知」是「智慧」。换句话说，一个是「体」，一个是「用」。或者我们从另一个角度来观察这两个名词，我们的理解就能更清晰一些。能够说明宇宙现象的这种智慧，叫做「智慧」；能够断烦恼、破无明的智慧，叫做「般若」。般若智慧能断无明烦恼，称为「根本智」。能够解释宇宙万有现象，称为「后得智」。诸位要知道：「后得智」是从「根本智」里生起来的。如果自己对于整个宇宙的大圆满，你不能彻底证得，怎么能说得出来呢。修行人证得的是般若波罗蜜。像中国的禅宗不是单讲六度里的第五度——禅定波罗蜜，而是讲「般若波罗蜜」。你看六祖慧能大师，在坛经中就叫大家总念「摩诃般若波罗蜜多」，可见禅宗修的是般若，不只是禅定。
般若、智慧；一个是讲智慧之体，一个是讲智慧之作用。一个是「无知」，一个是「无所不知」。诸位一定要知道，只有无知的般若才能够断烦恼、破无明。无明、烦恼破尽了，就证得自性的大圆满，恢复自性本有的能力，它起作用就是无所不知、无所不能；智慧、般若的光明云，它含有这么深的意义。这两种智慧（智慧跟般若），都是前面教学目的所说的「无上正等正觉」，也就是「究竟圆满的智慧」。
智慧是从哪里来的呢？是我们的本能，自性本具的、本有的。现在没有了，到哪里去了呢？佛跟我们说是我们自己迷失了，不是真的失掉，只要觉悟，智慧就恢复了。那么要用什么方法帮助我们破迷，恢复我们本性本具的圆满智慧？佛教给我们一个方法——禅定，在地藏经上称为「大三昧光明云」。「三昧」是梵语，翻作「正受」，就是禅定的意思。
佛法讲修行（修是修正，行是行为），就是把自己错误的行为修正。行为，实在太多了，哪能说得尽呢！所以佛法，把无量的行为归纳为三大类：
一、是身体所造作的身业行为。
二、是言语所造作的口业行为。
三、是起心动念，意业行为。
行为无论有多少，总不出这三个范围，所以叫「三业行为」。思想错误了、见解错误了、说话错了、动作做错了，这叫错误的行为；把一切错误修正过来，才是修行。三业行为的修正，是要以心为主，禅宗讲：「修行要从根本修。」什么是根本呢？「心」是根本，起心动念是根本。心正，我们的言行一定正；心不正，就是想学也学不像，很容易被人看破，所以要从心地修起。三昧就是「心定」。佛法讲行门是无量无边，有八万四千法门（法是方法，门是门道），这许多方法、门道都是修定。千万不要以为只有禅宗才修定，其实哪个宗派不修定？只是不叫禅定就是了。净土宗「一心不乱」就是禅定；教下修「止观」，止观就是禅；密宗里面「三密相应」，相应就是禅。由此可知，佛教宗派、法门里用的名称虽然不一样，实际上所说的是同一件事。所以说「法门平等、殊途同归、并无高下」，哪一种方法我用得很习惯、用得很自在、很顺利，我就用哪个方法。佛法修学最要紧的，就是「一门深入」，不要搞很多法门，法门多就会产生迷惑，反而不容易成就，这是非常非常重要的观念。「三昧」是佛家修学的枢纽。戒、定、慧三学，因戒得定，因定开慧。所以般若智慧是从禅定中生出来的，这是自性本定，称为「大三昧光明云」。
十种光明云，前面一半是讲原理，后面一半是讲原则。原理就是佛说法根据的原理，我们说出来了，后面讲原则。第一、是「大吉祥光明云」。吉祥是什么意思？凡是我们本分应该得到的，我获得了，这是「吉祥」；我不该得的，我得到了，那就不吉祥了。这是吉祥的一般定义。它在此地含意是非常之深。尽虚空遍法界，无论是理论，无论是现象，都是我们应该知道的；一切万事万物的受用，也是我们应该要得到的，这称为「大吉祥」。例如：念佛一心想生到西方极乐世界，西方极乐世界的依、正庄严，是你应该享受的。你要是生到华藏世界，毗卢遮那佛的依、正庄严，也是你应当享受的。这是吉祥的本意