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报告错误 尊者阿迦曼传-第71章
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接受，而在现代普遍地修习着。两位禅师尊者奉行所有
十叁项的修习，有些是规律而持续的（见第四十八页）
，有些是偶而的，视情况而定。从遵守这些头陀行仪轨
所得到的利益是多重的，但是最重要的是它们防止烦恼
泛滥的事实，它使头陀行比丘名符其实地被称为「头陀
行比丘」。
这些头陀行的每一项，如果都被真诚而细心地遵守
着，就可用於绑紧安全的防护，对抗烦恼的呢喃。事实
上，没有烦恼不怕头陀行的修习，除非我们自己害怕这
些修习，害怕它们会使我们痛苦。同时，我们假装忘掉
烦恼是如何地使我们痛苦—并不亚於头陀行的修习。这
是一个使烦恼可以自行发挥的大漏洞，向我们呢喃着种
种他们捏造的藉口。一个这类的藉口是说这些头陀行现
在过时了，因此应该任其消失，因为它们惹来不必要而
无益的痛苦。这就是头陀行修习被大大地忽略而烦恼却
任其横行的理由。这项疏忽的结果是很明显的，不用在
此赘述。
一个头陀行比丘只有少数的随身物，而且不能执着
那些东西。因此他永远轻快地生活和游行，不会被随身
物和烦恼的重量压垮。这些修习的某些项目，也可以由
在家善信偶而地加以遵守，亦能得到所期望於比丘的相
同利益，因为比丘和在家人两者的烦恼是一样的。
每一项头陀行都有特定的功效，它是深奥而不容易
说明的，而一个人真诚地遵守它所获得的结果也是深奥
而不容易说明的。这个特定的功效是难以用语言词汇表
达的，只能由遵守这些修习的个人自行体验。不提别的
，单说从这些修习所得到的利益是如此的多又如此的深
奥就难以形容了。一个最重要的事实是经过持续而专注
的努力，能够（中译注：有助於）转变一个凡夫成为一
个圣弟子的，莫过於这些严厉的修习。在这方面，尊者
阿迦曼从开始到结束永远是个典范。一个修行的佛教徒
是不宜忽略或轻视这些修习而把它们认为是不必要或无
益的。从作者自己的经验中，有些头陀行的修习是不可
或缺的，作者也乐於提供他自己个人的观点，任何一个
志在对抗烦恼作用力的人，从最粗糙的显现到最微细的
烦恼，永远会发现头陀行的遵守，对於他的目标达成，
是最有帮助又最有效的方法。
151尊者阿迦曼最後的疾病
151尊者阿迦曼最後的疾病
在诺格菲村落过了五年，尊者阿迦曼的七十九岁之
身开始示疾了。那大约是在公元一九四九年的热季，叁
月的时候，阴历第四次月圆的一个月前。这是生病的第
一天，後来证明那是他最後的疾病。那天就是他的肉身
存在即将结束的开始，对他的弟子来说，也是无可弥补
的损失的开始。
疾病的第一阶段症状是体温上升伴着轻微的咳嗽。
这些症状虽然不是很严重，却是间歇性的，使在他周围
的人产生了压抑不住的焦虑。尊者阿迦曼自己已经知道
这是他最後的疾病，并向他的弟子们宣布这件事实，告
诉他们没有什麽处方可以治疗这个疾病，从此以後，他
对任何医药都没什麽兴趣，每当供给任何药物时，就显
现出不悦的表情。
「这是一个老人的疾病，不能用任何方法再让他活
得久一点，」他说：「找不到什麽可以治疗它的，倒数
计时已经开始了。我就像一棵即将站着枯萎的老树，不
是水分或肥料的剂量所能挽救它的，因为它的时间是有
限的，它是注定要很快倒塌在地上的。这次我的疾病就
像那样，任何医药治疗有什麽用呢？我不是很久以前就
告诉你们，不要太自负和粗心大意吗？当我还活着的时
候，你们应该尽最大的努力，如果还有任何疑问或难题
，我也许能够在死前帮助你们。当我还活着的时候，如
果你们寻求我的帮助，我对你们还有些用处，日後你们
不要有任何懊悔。
这是无常变迁的法则，现在自证於我的身上，它很
快就要四大分离了。记得我在叁年前就已经告诉你们了
，现在时间到了，没有什麽可以改变它的。无常、变迁
（中译注：苦）、无我的法则是持续地运作於每个人和
动物身上的。在几个月之内，它会很有效地在我的身上
运作着，这是不可转变的真理。」
从那天以後，他的疾病就没有改善，它有时能够被
抑制，但未能痊愈。没有任何药物的剂量真正有效。他
从未有任何服药的意愿，但是在许多人们的坚持之下，
他常常要强迫自己服用，他们都热切地肯定自己药方的
功效。他们恳求他试试他们的药方，好让他能够活着做
弟子们的皈依处和庇护所。
「现在没有什麽药物对我有任何用处了，」他告诉
他们：「对我能够派上用场的就是木柴（火葬柴堆用）
了！」
没有他所具足的内明，他们只能忧心忡忡并继续坚
持着。出於怜悯他们，他服用了少量提供的药方。
152蜂拥无尽的访客
152蜂拥无尽的访客
最後疾病的消息马上迅速地传播开来，在家弟子和
比丘、沙弥们从远近群集到诺格菲村来。他们从各方而
来，不在乎距离和交通以及旅途的诸多不便。不论晴雨
，他们以蜂拥无尽的人群来到山林深处的村子里，它距
离乌东泰尼城和沙口那空城之间的公路大约有二十五到
叁十公里。除了老年人乘坐雇来的牛车之外，他们都从
公路上走路来看他。
尊者喜欢隐居不喜欢被打扰，即使对於跟他住在一
起的比丘和沙弥也是如此。当在这种情况下，有许多人
关心他的健康而希望来看他，那对他成了一个不安，对
於访客和那些服侍他的人也是个不便。在特殊情况下，
体谅是必要的，而为了这个用意，在过滤访客的时候必
须要细心。侍候他的比丘和沙弥也必须谨慎地选择。
尊者阿迦曼谨慎成习，绝不疏忽规则或其它细节。
那些和他有任何关系的人，都必须能够顺从他的意愿。
每当有人们或他的弟子们想要见他的时候，他们会被告
知在外面等候，以便先行通知尊者阿迦曼。得到他的允
许之後，才准许他们去见他。接着他会开示他们一下子
，然後就叫他们离去。这是一般情况下，他正常的惯例。例外的是那些近侍弟子们，可以给较多的时间做私人
的谈话和讨论。
他的健康慢慢而持续地衰退，自从他生病之初，一
种悲伤和绝望的气氛就弥漫在修道区，处处可以见到悲
哀的面孔。交谈总是从尊者阿迦曼的疾病开始，在其它
少数话题之後，又以他的病结束了。尊者阿迦曼仍对他
的比丘和沙弥们给予定期的开示，然而，只是细节上较
不广泛了。在开示之後，就由个别的弟子向他提出有关
他们的内明或个人禅思期间的经验的问题。然後集会就
结束了，大家都被吩咐在自己的地方继续精进。
当他在教导和讨论的时候，没有什麽病徵，他的声
音依旧响亮而清晰，他的态度勇敢如昔，有着一个健康
人的体力和有力的陈述，一如往常，严格而坚毅的修习。只有在这些时间之後，他才显现出疲倦的样子，所以
他们就迅速地离去。
153奇妙的说法
153奇妙的说法
在公元一九四九年摩伽月（中译注：印度历十一月
，季冬，七星月，阳历约在一至二月间）的月圆之日。
在他生病前不久，他做了一次连续四小时的说法（从晚
上八点一直到午夜），他那晚的摩伽说法是如此的奇妙
，尽管时间长得应该会使每一个人疲累，他的听众，尤
其是头陀行比�
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