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保罗盼望主耶稣有一天会“从人上在火焰中显现，要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。这不是主降临要在他圣徒的身上得荣耀……的那日子”（帖后一7等节），这足以提醒我们：先知那鸿所强调的，并非旧约所独有。事实上，在整本新约中出现的“神的忿怒”，“那忿怒”，必只“忿怒”两字，都是用来形容神主动地用不同的方法，向抗拒他的人采取报应的行动的专用词句（参罗一18；二5；五9；十二19；十三4等节；帖前一10；二16；五9；启六16等节；十六19；路廿一22—24等经文）。
圣经也不只用上列的一般性的话来启示神的岔怒。如上一章所说，圣经历史已大声宣示了神的严厉和恩慈。如果《天路历程》（ThePilgrim’sProgress）一书可称为有关去地狱之路的书，圣经就同样可称为有关神忿怒的书，因为它充满了神赏罚的记载：从创世记第三章神咒诅赶逐亚当夏娃开始，一直到启示录十七至十八章和二十章倾覆“巴比伦”的大审判为止。
神的忿怒很明显是圣经作者们一点也不觉得需要禁忌的题材。我们又为什么要禁忌呢？圣经对它说得这么多，我们为什么觉得要三缄其口呢？一提到它，是什么使我们觉得局促尴尬？别人一问及，是什么使我们软化下来，甚至觅地隐藏？我们犹豫和困难的根由究竟是什么？现在所说的，不是那些不准备严肃地相信任何圣经真理，因而摒弃神的岔怒的人。相反，我是指很多自命是“圈内人”的人，他们坚定相信神的慈爱和怜悯，相信主耶稣基督救赎的工作，在其他事上扎实地跟随圣经的教训，却在这一方面畏缩踌躇，不敢同样扎实地响应圣经教训的人。困难究竟在那里？
二。
我们不愉快的根由，似乎是由于引我们不安的怀疑：神忿怒这想法，无论如何都与神不配。
例如，对一些人来说，“忿怒”意指失去自制，是一种若非完全失去也是部份失去理智的“怒发冲冠”。对另一些人，忿怒是老羞成怒，或干脆是坏脾气。人就说，把这些属性冠在神的头上，未免大错特错吧？
答案是：当然会错，但圣经并没有要求我们这样做。这其中似乎有一些误会，是关乎圣经所用“拟人化”（anthropomorphic）的字眼一一即圣经惯用一般描述人的字眼去描述神的心态和性情。圣经如此做，基本原因是神照自己的形像造人，以致人的性情和位格像神更甚于像任何人所认识的东西。但当圣经用拟人化的手法谈论神的时候，含意并不是说，我们这些有罪的被造物所具备的，个人特性的有限和缺憾，在我们圣洁的造物者身上，也具备同样的性质。相反，圣经已假定神没有这一切。因此，从圣经的观点来看，神的爱并不致于盲目、冲动、不道德，有如人的爱。同样，圣经中神的忿怒，永不会像人的愤怒那样反覆无常、任性、易怒、和卑鄙。相反，神的忿怒，是对客观、道德上的罪恶作正义的和必要的反应。神只在需要发怒的时候才发怒。虽然少见，但人也有所谓义怒。但神的一切怒气都是公义的。一位又爱良善又爱罪恶的神，会是一位好的神吗？一位不在他的世界中敌挡罪恶的神，他的德性会完美呢？绝不。圣经说到神的忿怒，正是指着这种完美德性所必须有、敌挡罪恶的反应而说的。
对另外一些人，神的“忿怒”含有残忍之意。或许，他们联想到爱德华滋（JonathanEdwards）著名的福言讲章，题为《在愤怒的神手中的罪人》（SinnersintheHandsofanAngryGod），是神在一七四一年用来复兴新英格兰恩斐特（Enfield）镇那一篇。在这篇讲章中，爱德华滋的主题，是说“未经重生的人被神的手抓住，悬在地狱坑上”。他用一些最生动的火炉作比喻，去阐述这主题，使会众感觉到他们现时地位的可怕，也使他下面的结论大有能力：“因此，每一个在基督以外的人，现在要觉醒，逃离将来的忿怒。”任何读过这篇讲章的人，都会同意浸信会一位伟大的神学家史特朗（A。H．Strong）说得对。他说爱德华滋所用的比喻，无论多么清脆玲珑，也不过是比喻而已。即是说，爱德华滋“并不认为地狱是用火和硫磺造的；只不过用火和硫磺来象徵一个有罪和受责的良心，如何在不义中与神隔绝。”（参史氏著《系统神学》（SystematicTheology）一书第一O三五页）但这话并不能完全抵消批评爱德华滋的人所说：神施行的刑罚，竟要用如此字眼来形容，这位神必定是凶恶残暴的猛兽。
这样说对吗？圣经有两点可证此说不对：
首先，圣经中神的忿怒常常是合法的——即是说，是审判者秉公行义的怒气。残暴永远是不道德的，但我们在圣经——和爱德华滋的讲章——中所找到明显的先设假定，是每一个经历到神完全的忿怒的人，都是不折不扣罪有应得的。保罗说“神震怒的日子”，也是神“显他公义审判的日子……他必照各人的行为报应各人”（罗二5等节）。耶稣自己——其实他在这一方面比任何新约人物更有话讲——也说过赏罚乃照着个人应得的比例施报。“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打。惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打。因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”（路十二47等节）爱德华滋在上引的讲章中又说，神必“不使你遭受过于严格公平所要求的痛苦”——但却是“严格公平所要求的”，分毫不差。他坚持说，对那些不信而死的人，那痛苦必然是严重的。如果问：悖逆创造者真的配受巨人而严重的刑罚吗？任何一个曾被判有罪的人，都会毫无疑惑的知道，答案是“是”，并且知道：那些良心尚未醒过来思想“罪是多么重”（套用安瑟伦（Anselm）语）的人，根本无资格予以置评。
其次，圣经中神的忿怒是人为自已的选择。在神未加给人地狱的刑罚之前，地狱已是人选择的境地，因人拒绝了神用来照进他内心、引导他到神那里去的亮光。约翰说完“不信（耶稣）的人，罪已经定（审判）了，因为他不信神独生子的名”之后，就继续解释说：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”（约三18等节）约翰的话正是他内心所要说的：神对失丧的人决定性的审判，是他们自己给自己的审判，拒绝那在基督里及透过基督临到他们的真光。归根结蒂，神对不信者所采取一切司法的行动，无论在今生或来世，都是要向罪人显明，并使他明白，他的抉择全部的涵义是什么。
基本的抉择是简单的——要就响应“到我这里来……负我的轭，学我的样式”（太十一28等节）这个呼召；或没有回应。要就“保存”自己的生命，不让耶稣监责，拒绝他全权管辖的要求；或“丧失”生命，舍弃自己，背起十架，成为门徒，让耶稣任意的破碎。耶稣说，前一种情形或可使我们赢得全世界，却对我们毫无益处，因为我们要失去灵魂；但在后者我们会为他失去生命，却会寻得生命（太十六24等节）。
但失去生命是什么意思呢？耶稣用他自己的一个严肃的比喻——“阴间”（在可九47和福音书其他十段经文译作“地狱”）——来回答这个问题。那是指到耶路撒冷城外一个焚烧垃圾的山谷；那里的“虫是不死的”（可九47），似乎是比喻到人性因著良心的责备而无尽的死亡；“火”是比喻痛苦的自觉到神的不喜悦；“外面的黑暗里”意指人知道不只丧失了神，也丧失了一切的善，以及每一样好象使人生值得活下去的东西；“切齿”乃指自怨自恨。这些东西无疑都可怕得难以形容想像，尽管已被定罪的人，已稍为知道这些东西的本质。但这些刑罚都不是随便加上的；相反，这此都显示了人是如何渐渐进入自己所选择的境况。不信者宁愿依然故我、不需要神、抗拒神、使神与他敌对；他将如愿以偿。除了那些自愿选择如此的人以外，再没有人站在神的忿怒底下。神在忿怒中的行动的本质，就是要给人自己作选择，从一切涵义来看，一分不多，一毫不少。神愿意尊重人的选择到这样的程度，或许使人困扰，甚至可怕，但他的心态显然名是无比公义的，和我们所理解的残暴、肆意�