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迦叶等阿罗汉，从定中得知阿难已经证得圣果，欣慰非常，遂远迎阿难，邀请加入结集的行列。
这时，王舍城的城主，已经深信佛法，获悉尊者们要结集三藏，便于王舍城中，择—幽静之处，供应饮食卧具，及一切所需，令无匮乏，好让他们能安心结集。
这样，五百阿罗汉便为圣教在王舍城作佛教第—次的结集。
（十五）经、律、论三藏的结集
迦叶尊者于是召集五百阿罗汉，对他们说：‘阿难亲近世尊至久，多闻第一，今能持法证果，若要结集世尊说法，再没有比他更适合了。’
‘今请阿难把世尊说法，逐一背诵。请各同修详加谛听，逐一勘定。要与佛所说无忤，始得结集为经藏。’
在场的阿罗汉，各点头称善。遂于阿难诵法之后，详加研讨订正，补充核对。由大众认可之后，才列入经藏。
经藏结集完毕，迦叶便再请持戒第一的乌婆尼尊者，结集僧伽的戒律，以便各出家在家的弟子遵守。
所有戒律同是在各尊者核对无误之后，才由大众认可，列入律藏。
迦叶心想，众生钝根智小者甚多，若只依经文诵读，恐能解佛法深义的甚少，必要在艰深之处，详加论释，始能把真义传世。
于是，迦叶复召集各阿罗汉，把经中各艰深难懂之处阐述论释，使后学易于掌握。
所有论说，亦是在研讨核对、与佛说无悖后，才由大众认可，列入论藏。
三藏圣教，就是这样结集成功了。
这时，结集的领导人摩诃迦叶，便对僧团说：‘如今，我已结集圣教，亦于定中观察，知如来正法，必能久住于世，广利人天。’
‘我在世修行，应办之事，悉已办妥，留于尘世的因缘已尽，现在是追随导师、住于涅槃的时候了。’
‘我灭度后，你们应善护持佛法、教化人天，使如来所授解脱之法，能弘扬于各处，始不负如来所望，不枉结集之辛劳。’
迦叶说罢，便即入石室，右胁而卧，入无余涅槃。
经论节录
佛以一音演说法，众生随类各得解。（《维摩经》）
无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。（《金刚经》）
所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。（《金刚经》）
诸法假名而有，故曰假名。是义云何？发名论法，法如幻化，非有非无，亦非非有，亦非非无，无一定相可以自别。以名呼法，法随名转，方有种种诸法差别，假名故有。是故诸法，说为假名。（《大乘义章》）
一切法从本已来，非色非心，非智非识，非有非无，毕竟不可说相。而有言说者，当知如来善巧方便，假以言说，引导众生，其旨趣者，皆为离念，归于真如。（《大乘起信论》）
若取法相，即著我、人、众生、寿者。若取非法，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。（《金刚经》）
佛法—解脱的原理和行法
（原理篇）
净行法师編著
第一章 佛法的内容
第二章 分别真理与错谬的四法印
第三章 法界的缘起
第四章 物质宇宙的生灭
第五章 生命的轮转
第六章 有情生命与‘无我’
第七章 佛教的心理学
第八章 业力
第九章 三界六道的生死轮转
第十章 魔
第十一章 在解脱道上的行者
第十二章 如来的种性
第十三章 涅槃解脱的状态
原理篇
第一章 佛法的内容
（一）佛法所解说的是什么呢？
善男子，佛法所广为解说的，是宇宙与生命各种生灭现象的原理，及众生能如何随顺驾驭这些原理，创造自己及环境，争取最大的智慧、力量与解脱。
因此，它博大精深的原理，超越了世间种种科学与哲学的范畴；在解脱境界的平等与殊胜上，更绝非一般只懂崇拜神祇求福的外道所能想像了。
佛法解说了宇宙万有的缘起如何生？如何灭？
它解说了生命出现的原理如何变现？如何生死轮转？
它解说了众生苦恼的来源，及如何能彻底地把这些苦恼源头堵塞？
它解说了无量的修行法门，指导众生该如何灭去苦因、疾得乐果？
佛法最终的功用，就是除去众生对虚妄不实的执著，觉醒他心中所藏的佛性，使此佛性能壮大成熟，令众生能过著真正醒觉、不执虚妄的自由解脱生活。
善男子，佛性就是成佛之种。它藏于一切众生的心中，能作不可思议的妙用，能起无限的智慧、力量与解脱。
众生的佛种成熟圆满，能以佛心代替妄心，便是他成佛的时候了。
但是，颠倒的众生不知心中有佛种，不知佛种的大能妙用，不知反观于内，把它开拓壮大，却远离唯一真实的佛性，迷失于外境的虚妄里，在客尘中打滚，任由妄心不断造业，不断轮转于生死海中，受种种业报，永不得解脱。
善男子，就是这缘故，佛法所著意弘扬的，不是俗世知见的世间法，却是导致身心解脱、成熟佛种的出世间法。
出世间者，并非指在空间上出离世间，却是指超越世间的苦恼束缚，进入一个解脱的境界。因此，觉者身虽仍住于世间行种种俗事，心却能常住于解脱之出世间中。
诸佛世尊皆以弘扬此出世间解脱法为因缘 ，出现于六道种种恶世之中，点化有缘，普度有情，令离苦得乐。
（二）对佛法所应采取的态度
善男子，佛法的用途在于解除众生的烦恼和束缚。若是学佛者执著它，视为教条，不知变通，拘泥不化，它便会成为另一种束缚，不但对解脱无助，反会妨碍解脱的增长，使事倍功半，令许多气力白费。
为什么呢？
因为佛法就好比一条用来渡海的船，作用只在把旅客载至彼岸。到达之后，旅客便应离船上岸，不应执著渡船不舍了。
若执著佛法，就好像已渡海的人，对渡船起了颠倒的爱著，迷恋著渡船的本身不愿离舍，不肯上岸，只满足于逗留在船上漂泊。
这样，又怎能发挥渡船的功用？又怎能继续旅程，到达目的地呢？
同样的道理，执著佛法的本身为目的，不把它视作工具的人，就只会迷失于经典的方便比喻里，为文字所累，自加束缚，不解密义，难见真理，更遑论活学活用了。
佛法无量法门皆是方便，是盲人的仗、载人渡海的舟。若固执不舍，不知因时制宜，用功便只属徒劳，并无解脱可言、智慧可说了。
佛陀弘法于世，必赖世间言语，但是佛法一落于世间言语，便起相对，再不是绝对的真理、纯净无瑕的法了，因为，出世间的真理，不是世间桎梏的语言文字所能诠释得十足清楚无误的。
因此，种种说法皆是方便，在最高的智慧观察底下，一切以言语传达的佛法皆是虚妄，并非纯然无垢。
但是，从这些比喻施设，可以看到真理的端倪；假善巧方便，可导入亲身体证、言语难宣的境界。
就是这缘故，一切众生若执著经义和圣者的方便说法，墨守拘泥，不知变通，就好比盲人拿了手杖，不用来走路，却用来玩赏珍藏，或渡海的人不登彼岸，却与渡船依依不舍，甘于与它在海上漂泊一样，行止愚痴可笑，终难望证得智慧解脱。
学佛的人若要有所成就，必须抛弃一切成见，不偏执于一门；善用一切方便，却不为它们所系缚。如此，始能证佛法之真髓、解脱之极致。
（三）于学佛修行无益的戏论
善男子，有一次，释迦牟尼佛的徒儿鬘童子尊者，在僻静处静坐修行，心中起了一些念头，令他感到非常迷惘。
他所想的，是一般爱好思想竹旳人都曾想过的问题。
在他心中起伏的念头是几个问题。他在想：
“世界是永恒的？还是不永恒的呢？”
“世界是有限的？还是无限的呢？”
“灵魂和肉体是同一物？还是两回事呢？”
“得道的圣者死后，肉身继续存在？还是不再存在呢？”
“圣者死后，会不会既存在也同时不存