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饷挥幸庖濉！鼓俏黄怕廾庞治实溃骸改屈N，造业者与受报者不具同一性（他作他觉），对不对？」佛陀回答他道：「这个问题也没有意义。」
那位婆罗门不解地问道：「为何我问造业者与受报者两者是否具有同一性，你都不给我肯定的答覆？这是甚麼道理呢？」於是，佛陀向那位婆罗门开示道：「造业者与受报者具有同一性（自作自觉）的见解堕於『常见』，造业者与受报者不具同一性（他作他觉）的见解则堕於『断见』。合於真理的说法，是捨离前述两种偏邪的见解，处於中道而说的，即所谓『此有故彼有，此起故彼起』，因【无明】而有【行】，因【行】而有【识】，．．．，乃至有【生】故有【老、病、死、忧、悲、恼】苦。反之，『此无故彼无，此灭故彼灭』，【无明】灭则【行】灭，【行】灭则【识】灭，．．．，乃至眾苦也灭尽」
佛陀作了这番开示，那位婆罗门充满法喜，起身告辞离去。
参考资料：汉译杂阿含第三○○经、英译巴利圣典Samyutta…12：46。
前世今生？我是这麼听说的：
有一次，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡。那时，佛陀告诉比丘们说：「我现在要为你们解说缘起（因缘法）以及依缘起所生起的现象（缘生法）。甚麼是缘起呢？就是此有故彼有，因为【无明】而有【行】，因为【行】而有【识】，．．．乃至有眾【苦】聚成的有情世间。无论如来是否出现於世间，缘起都是固定的法则，而其中的各支（缘生法）也必须依一定的条件而生起。如来自行澈悟缘起，成就无上正觉，为人们演说、开示、显发这个真理。也就是说因为【无明】而有【行】，因为【行】而有【识】，．．．乃至有【生】而有【老、病、死、忧、悲、恼苦】。顺着缘起而生起的各种现象，也就是【无明】、【行】、【识】、【名色】、【六入处】、【触】、【受】、【爱】、【取】、【有】、【生】、【老、病、死、忧、悲、恼苦】（缘生法）。这些现象都有赖於特定的条件而生起，具有无常的特质，都会败坏或消失。」
佛陀接着说道：「当一位圣弟子能以内明的智慧观察缘起（因缘法）以及依缘起所生的现象（缘生法）时，他就会见到构成生命现象的心理要素（名）与物理要素（色）无论在过去、现在与未来都是相依相存而互为因缘，从而了悟到它们生灭不已、无常、苦、非【我】。他不会冥索前世：『我於过去世存在吗？』、『我於过去世不存在吗？』、『我於过去世是哪一类的有情？』、『我於过去世是处於怎样的状态？』、『我的过去世又是从何而来的呢？』；他也不会臆测来生：『我於未来世将存在吗？』、『我於未来世将不存在吗？』、『我於未来世将投生成为哪一类的有情？』、『我於未来世的际遇将会如何？』、『我於未来世受生之后，又将成为谁呢？』；他对於现前的五蕴身心不会疑惑地问说：『我存在吗？』、『我不存在吗？』、『我是谁？』、『我是处於怎样的状态？』、『有情眾生从哪裡来？』、『有情眾生的归宿何在？』。这些迷惑就如同世上的宗教师与学者们被各种世俗谬见所繫缚一样，将那些迁流不定的心理要素与物理要素所构成的现象执为人、我、眾生（我见、眾生见），相信灵魂不灭或自性永存（寿命见），迷信符籙咒术、祭典仪轨或各种趋吉避凶之道（忌讳吉庆见）。」
佛陀接着说道：「各位比丘！多闻圣弟子为何能捨离三世的疑惑，而至永尽苦边？那是因为多闻圣弟子入於法流，经由正知见．．．乃至正定，开发出内明的智慧，如实观察缘起（因缘法）以及依缘起所生的现象（缘生法）。」
佛陀作了这番开示，比丘们都很高兴地信受奉行。
参考资料：汉译杂阿含第二九六经、英译巴利圣典Samyutta…12：20、阿毗达磨法蕴足论卷十一缘起品。
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