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进一步细细体验，那个对世界带有很大观察性质、思想性质的“自我”与饥渴性的本能冲动似乎又有分别。就好像人有时候会拍拍肚皮说：“这下你吃饱了吧？”大脑和肚子似乎是两个人。和“本我”既相连又有分别的“自我”此时就在参与对俄狄普斯情结的批判；显然，我们那些有关饥、渴、暖、性的本能冲动并不一定直接参与了这个研究。
再接着，我们也便发现，“超我”确实也是一个真实不虚的心理存在。
最浅显地看，每个人头脑里都有一堆关于世界的道德、伦理、秩序的规定与条文。更深入地体察，就知道我们心中潜藏着比明显的规定、条文大得多的自我规范力量。那是在做每一件事时都不由自主地影响和制约你的力量；常常在你不假思索时已经表现出来。它使得你在做某些事情时显得犹豫、矛盾、愧疚、痛苦、不安、恐惧、忧虑、焦灼、怯懦，它无时无刻不在规范着你，你的“自我”在大多数情况下可能并不自觉，却已经受到了规范。
只要认真想一下就会明白，我们在这个世界上做很多事情不是畅行无阻的，不仅在外部世界不能畅行无阻，在自身内部也同样不能畅行无阻，正是这个暂且可以叫做“超我”的力量在支配着我们。
人格与心理是一个巨大而复杂的存在，人类可以从不同的角度对它做不同的结构描述，甚至把它划分成许许多多的方面。在这里，一切模式的建立在于尽可能简捷而准确地符合心理事实，并有助于研究心理运动的规律。就这个意义上讲，我们承认弗洛伊德关于人格结构的三合一理论是有道理的。
我们接着就会发现，在活生生的心理活动中，那个可以称之为“自我”的力量，作为“本我”与客观世界的中介，经常与“本我”发生冲突。
“本我”是一种本能的冲动，它只有一往无前地满足自己的趋势，而“自我”因为接受和概括了客观世界，它就不能够百依百顺、不打折扣地去满足“本我”的需要。它要考虑实现“本我”的种种可能性与途径。它要背景于客观世界的实际情况，从而对“本我”不加克制的要求做出种种规定与限制。每个人都会经常体验到“自我”对“本我”的各种本能冲动的克制与掩盖。
我们也同样会发现，“自我”作为“本我”与客观世界的中介，常常又是“本我”的惟一代表。“自我”携带着“本我”的全部冲动去想方设法地利用客观世界和战胜客观世界，在它实现“本我”要求的种种努力中，不断与面对的客观世界发生剧烈冲突。“自我”确实处在两条战线中。当它代表客观世界时，它要抑制“本我”。当它代表“本我”时，它要与客观世界作斗争。
我们接着就又发现，“自我”又处在“超我”与“本我”的中介。当它作为“本我”的惟一代表面对“超我”时，它极力要突破“超我”的禁忌与限制。一个人为了满足种种发自本能的冲动，排除可以称之为“超我”的伦理道德观念的束缚，常常要在思想中经过一番冲突，只有战胜了“超我”的条条框框，才可能无所顾忌地行动。
我们自然也就发现，“自我”又经常代表“超我”对“本我”进行抑制和斗争。一个人会经常由显然的或潜在的道德伦理观念出发，对自己种种肆无忌惮的本能冲动实行规范。这种规范与斗争常常十分艰难，引来内心的剧烈冲突。
这样，我们大致了解了弗洛伊德所说的“本我”、“自我”、“超我”三种心理力量，它们都活生生地难解难分地存在于我们的心理活动中。对它们的划分绝非像领土的划分那样空间分明，而是一种相互渗透、相互转化、相互同一、相互对立的血肉交织的关系。
弗洛伊德及其后的心理学家们这样叙述人格三部分在整个人类意识中的分布：
“自我”有一部分是以显意识表现出来的，更大的部分是储藏在潜意识中的。在显意识和潜意识中间，“自我”的一部分又以下意识（或前意识）表现出来。当一个人严肃思考时，无疑是显意识的“自我”。当一个人走路或者骑自行车时，是下意识在操作肢体。当一个人夜晚睡眠时，梦中的所见、所闻、所做、所为，是“自我”的潜意识流露。
看来，“本我”完全沉默在潜意识中了。当“自我”失去知觉时，通常觉不出“本我”的存在。当“自我”有知觉时，“本我”的全部冲动才被意识到。当“自我”不知不觉时，“本我”就以潜在的方式影响“自我”。稍加体验就会知道，“本我”虽然能被显意识意识到，然而，那显意识是“自我”的显意识，“本我”自身总是潜伏在潜意识的大海中的。
至于“超我”，似乎比较当然地分别存在于显意识和潜意识中。显意识中是抽象的理论条文，潜意识中是混混沌沌、无边无际的巨大支配力量。
弗洛伊德三合为一的人格结构学说自然又有它的局限。
当这个学说贯穿到俄狄普斯情结中，“本我”就主要是指婴幼儿的性欲了。在俄狄普斯情结中，婴幼儿将母亲视为性欲本能的对象，而将父亲视为实现这一本能欲望的敌人。“超我”自然来自人类社会伦理道德等文化的规范。而婴幼儿的“自我”，无疑是在调节“本我”与“超我”关系的过程中逐步发展起来的。
正是在俄狄普斯情结中，我们发现了弗洛伊德人格结构学说的偏颇与局限之处。其最大的缺陷与局限，是他将人的性欲本能完全生物化了。
在弗洛伊德整个学说中，我们都能看到这一倾向，他将人类社会文化的规范力与人的生物性本能以一个比较简单化的方式对立起来。性欲的本能与人类社会伦理道德观念的冲突是他剖析心理疾病和心理现象的基本思路。
而我们要指出的是，不仅伦理、道德等观念是完全社会化、文化化的，而且，就连人的性欲这样所谓的“本能”在人类社会中也“文化化”了。从某种意义上讲，人类几乎没有绝对意义上的生物性的性欲与冲动。
性欲以性冲动的方式表现出来，似乎是纯生理现象，而对人类来讲，它同时又是心理现象。看来似乎是纯生物现象，实际上又是文化现象。每个成熟的男人和女人只要稍想一下就会明白，纯生理的、纯生物的性欲是很难寻到的。
弗洛伊德在理论上的最大缺陷，就是他从来没有认识到，自从劳动创造了人类，人类的本质就是实践，它是一种在实践中创造世界又创造自己的高级生命，它的全部活动都表现出了实践性，都表现出了不断解决矛盾、战胜客体、征服世界的主要旋律。这个旋律支配了人类的一切社会生活领域，就连性也成为人类社会的一个特殊实践领域，它同人类的其他社会实践一样，也带有了人类在实践中必然表现出的解决矛盾、战胜客体、征服世界的基本旋律。
动物也有性行为，性的争夺，性的占有；在动物群中，对性也有超出生理需要的“观念性”、“权力性”的占有与绝对排他的雄性嫉妒。然而，人类自从有了生产劳动实践及其基础上产生的整个社会文化实践，性就成为人类一个特别重要的实践领域。性同样打上了人类实践的全部文化特征，所谓单纯的生理的性本能完全被文化所浸泡与塑造了。
一，对于人类来讲，性首先是为着解决人口再生产的问题。
人口再生产是人类整个劳动生产的重要组成部分，是整个人类生产的一半。不管现代人的性活动多么偏离原始意义上的劳动力再生产的概念，多么远离传统传宗接代的概念，人们的潜在意识仍无可避免地存在着人口再生产的概念。
在现代社会中，当那些生育了子女的男女评价那些决定终生不育的男女时，他们会非常简单地说一句：“如果大家都不生育，人类就灭绝了。”在这个评价中，已经表明了人类人口再生产的基本生存观念。这是人类生存的需要。这是现代人也不能够完全抹掉的深层观念。这种观念也在铸造我们的性欲本能。
远古人类面对直接的人口再生产需要而产生了生殖器崇拜文化，现代人似乎早已远离了这种文化，本质上却依然浸泡其中。当他们看到那些高高耸立的塔寺和纪念碑等雄伟建筑时，那种油然而生的崇敬感、豪迈感、庄严感、神圣感，都再版了远古人类的生殖器崇拜。
实际上，现代人也有着各种变相的生殖器崇拜。很多准备生育或者已经生育的男女决定