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那里听，连纸笔都没有，也没有书本，真的就是三衣一钵，所以想想那是何等自在！他们每天学、每天薰习，世尊说法四十九年，他们四十九年没离开，学成了。这个示现教给我们，要想道业成就，要亲近善知识。释迦牟尼佛这些学生，特别是常随众，这一千二百五十五人，不但跟释迦牟尼佛学道，连生活方式也跟释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛，三衣一钵，日中一食，树下一宿，他的学生统统跟老师学。
我们要晓得，在那个时候，世界上人口少，土地广大，人口少，大家过著什么？随顺大自然的生活，心灵没有被污染。这是对我们现在比较说，世尊讲那是已经污染了；污染得轻，不像我们现在这么严重。体能也没有受到污染，所以他们三衣一钵、树下一宿，行，他身体受得了，这体能没有污染。我们今天不行，我们今天叫你在大树底下坐一晚上，明天就要进医院，生病了，受不了。为什么？就是我们的身体没有他们健康，我们的体能被污染了。我们现在讲心灵、体能都被污染了，这个很糟糕，我们想学，非常想学，没有办法学，学不到。所以那就不得已而求其次，要把那个标准放宽一点。
佛教传到中国来，标准就放宽了。因为中国是在温带，有春夏秋冬四季，不像印度，印度只有一季，热带，所以他三衣可以，我们冬天一定要穿厚衣服。所以佛教传到中国来之后，也就恒顺众生，随喜功德，完全依照中国人的生活方式，这个我们要懂得。中国人没有在外面露宿的，都要盖房子，所以他们这些高僧大德到中国来，也住在房子里面，不要去树下一宿，放宽了。放宽是为了适合我们现前的生活习惯，我们的健康状况能够适应，但是也要知道适可为止，一定要学到释迦牟尼佛的精神，那就是我们在生活条件上愈简单愈好，能够放下的尽量放下。
中国的道场就是照顾大众的，这是讲过去，成就大众修行的，依照中国的环境。我们住在一个道场里面，寺院庵堂，佛教道场，这里面一切设备齐全，出家人到里面叫「挂单」。「挂单」是什么意思？要用现在话来讲，就是你想住在里面，你到那里面注册登记，他分配一个住宿的地方给你。我们自己的生活也非常简单，只是一个铺盖、换洗衣服，在从前是一个包袱背在身上，最简单的行李。我们过去在抗战期间，我们是流亡学生，也过出家人这种生活，我们逃难也是一个包袱，这一个包袱里面是换洗衣服、一床被子，外面是用一个毯子包起来，那个毯子就做为垫被。大概这一个包袱差不多，我们那个时候背不超过十斤，被子只有三斤重，加上换洗衣服，不超过十斤重，背著要逃难，去旅行，全副家当都在那里。自己读的书，也有几本书打在行李一起。我们就能够想到，从前出家人大概就是这种情形。
你所需要的一些参考书籍资料，道场有，道场都有藏经楼。藏经楼就像现在的图书馆一样，供给大家使用的，所以自己不需要带这些东西，无论到哪里自己都不需要，每一个寺院庵堂都有藏经楼。这是从前，现在没有了。现在没有，那就完全要靠我们自备，自备就非常困难。好在现在科技发达，印刷术进步，《大藏经》缩小了。从前《大藏经》一个字都是一寸那么大的，所以一部《大藏经》，像我们这个房子，大概要三间才能放得下，要三间房子。现在《大藏经》，一个小小的柜子就装满了。日本缩印的《大藏经》，《大正藏》，一百册。现在确实是方便太多了，但是我们所应用的书籍，参考资料、工具书还是不少，旅行的时候要统统带，还得好几件行李，自己背背不动。从这个地方来看，我们现代人的福报不如从前人，比不上从前。从前是每一个道场，它都给你预备好了，现在靠自己。
虽然靠自己，我们还是要把自己物质生活降低到最低水平。最低水平是什么标准？标准没有一定，这个要看你居住的环境，你的生活环境，所以没有一定的标准。自己一定要想尽量减少物质生活的欲望，让你的心平静下来，让你的心定下来，我们的道业才能成长。心要不定就没有办法修道，心要定就一定要放下。所以真正有成就的人，我们老师传给我们，「一门深入，长时薰修」，这两句话非常重要。我们修学的态度，老师教给我们，「至诚感通」。我跟李炳南老居士十年，真正得力的就这两句话，方法就是「一门深入」，态度就是「至诚感通」，这才能有成就。如果能守住这两句话，我们所需要的东西就减少了，成就自己不难。你心定了，定了之后你就会开智慧，智慧开了应当要弘法利生，要帮助别人。
帮助别人，当然别人的需要不见得是自己的需要；换句话说，各种不同的经论，世出世间法，你都要了解，你才能帮助广大社会群众。在这个时候，如果有道场可以供应你，像我过去在台中十年，我住在「慈光图书馆」，那是李老师办的，这里面法宝具足，我们可以使用，可以在这里面学习，自己不需要去搜集许许多多参考资料，图书馆有现成的，可以利用。以后我离开图书馆到台北，这个时候感觉到需要，我们讲什么经就搜集什么经的资料。为什么？希望愈简单愈好。我暂时还不学的，我就不去找这些麻烦，总是愈简单愈好，愈专愈好，愈精愈好。平常涉猎也是如此。因为有一些人不懂这些方法，这也难怪，没有人指导他。
我学佛两个老师，章嘉大师跟李炳南老居士，他们讲的都一样，所以我相信，真正的大德。老师对我们的要求是道心，道心就是真诚心、清净心，这是对自己来说；对众生，再加上慈悲心。对众生要慈悲，对自己要真诚、要清净，能生智慧。物质生活优裕丰足了，对清净心决定有妨碍；如果对清净心没有妨碍，这个人是菩萨再来的，他不是凡夫。如果是菩萨再来的，他一定很慈悲，为我们示现，为我们做好榜样，绝对不会过很丰裕富贵的生活，不可能的。像释迦牟尼佛一样，他一定会把这个舍弃，再来人。
所以起心动念、言语造作都要给社会大众做好样子，点点滴滴都要想到，我这个作法可不可以为大众做好榜样？我这种作法、我这个说法对社会有没有正面的影响？起心动念都要负责任，何况言语造作？负什么责任？因果责任，你造什么样的因，你后头有什么样的果报。不要认为我动个念头无所谓，那个念头是波动，它的范围是尽虚空、遍法界。人不知道，人愚痴，鬼神知道，天神知道，诸佛菩萨知道，起心动念瞒不了人的，所以你要负因果责任。诸佛菩萨、诸天鬼神也不会干涉你，也不会找你麻烦，但是自己有果报，我们一定要小心谨慎。
清末民初，印光大师一生提倡《了凡四训》，我们现在愈想愈有道理。为什么？现代社会，我们常说四种教育都没有了，家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育。怎么说没有了？离开圣贤的教诲，所以这个社会动乱，灾难频繁，果报！共业所感。在这个时代，救自己、帮助别人，最有效的是因果的教育。如果我们真正懂得因果的道理、因果的事实真相，自自然然起心动念、言语造作就会有约束，就会收敛，不敢放肆。所以我常常劝同修，初学佛应当把《了凡四训》念三百遍，做为我们断恶修善、学佛修道的基础，用这个做基础。如果连这个基础都没有，我们纵然是好心，也精进努力，搞一生、搞几十年，未必有成就。为什么？烦恼习气断不了。临命终的时候心还不平，怎么能往生？还是要继续不断去搞六道轮回，这就错了。所以《了凡四训》对现在人来讲，是非常重要的一部宝典。
经文第二句，『广大寂静虚空相』，这是佛的境界。佛在《金刚经》上跟我们讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是告诉我们事实真相。如果你要真正明了事实真相，你对於世出世间一切法放下了，不会把这些东西放在心上，你的心才得清净，你的心才得平等。清净心、平等心就生智慧，起作用就是智慧，唯有真智慧才能帮助你断烦恼。烦恼习气为什么断不了？没有智慧。智慧从哪里来？智慧从清净心来。所以心不清净，你怎么有智慧？清净心从哪里来？清净心要放下万缘，你的清净心才能得到。所以你不肯放下，你的心就永远不会清净，你的智慧永远不会开，就这么个道理。你不