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得，《地藏菩萨本愿经》里头所说的就是净业三福，所以它是大乘佛法的基础，是大乘佛法的根本。《十善业道经》是学佛人第一部课本，是共同科目，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘共修的。《地藏菩萨本愿经》是大乘初学的，也是共同科目，不管你学哪一宗、哪个法门，为什么？它这里面是具体给我们说出「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」，后面还讲到「三皈众戒，发菩提心，深信因果，自行化他」。所以《地藏菩萨本愿经》就是净业三福圆满的演说，这是大乘佛法的大根大本。不但我们要受持，六道众生包括三途众生都应该受持。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四五三卷） 2001/10/28 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0453
请看「世主妙严品」，请看主药神长行第七句：
【普发吼声主药神，得能演佛音说诸法差别义解脱门。】
这一位主药神，类似我们现在医药界里面所说的精神科医生、心理医生，是属於这一类的。古时候有，现在可以说我们很常见，在国外心理医生很多。由此可知，现代人心理情绪问题很严重，这道理佛懂得。佛在大乘经教里头常常跟我们说，「一切法从心想生」。众生的心想是很严重的问题，他想的是什么？想的东西太多，太复杂了。世尊有智慧，把无量无边复杂的思想归纳为三大类，总不外乎妄想、分别、执著，这三类是大病、是心病。我们现在才明了，心是一切万法的根本，《华严经》上讲得好，「十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变」。如果这个心起作用正常，就没有十法界，那是什么境界？大乘经里面告诉我们，那是一真法界，在本经称之为华藏世界；在往生经里面，往生经就是净土的经论，说它做极乐世界，它现这个境界。由此可知，我们起心动念不是小事，决不可以等闲视之。诸佛如来、菩萨圣者知道这是大事，他们出现在世间，《法华经》上讲得好，「佛为一大事因缘出现於世」，什么大事？大事就是指这一桩事情。
十法界众生胡思乱想，尤其是六道，六道里面尤其是我们现在地球上，在我们这个阶段、这个地区，所有一切众生妄想太离谱了。我们要问，谱是什么？怎样叫不离谱？这个「谱」就是今天讲的标准，儒跟佛所说的是相同。儒家讲的伦常道德，佛家讲的三福、十善、三皈、五戒，这就是所谓「谱」。过去我们从历史上看到的，古代的人他们的思想、见解、言行也是妄想分别执著，但是距离这个标准起伏不大，因此社会能维持一个祥和的局面。近代，尤其近一个时期，大家把圣贤教诲疏远了，许多人认为这是迷信，不再愿意去学习，甚至於排斥，於是想法看法、言行距离这个标准就远了。甚至於这个标准再也不会现前了，这个社会如何能不乱？这个地区怎么能避免灾难？这个灾难从哪里来的，从我们妄想、分别、执著变现出来的。
所以今天到处我们能够看到心理医生，人需要心理医生开导，帮助他从错误的思想、见解、言行回过头来，正是所谓回头是岸，确实能够帮助一部分的人。可是最好的心理医生，诸位知道吗？本师释迦牟尼佛，这才是真正最好的心理医生。为什么？他知道我们的前因后果，所以经论里面常常把佛比喻作大医王，他有能力治我们的身病，身病的根本是心病，他能帮助我们治心病。
我们今天心里想的这些问题真的是错了，错在什么地方？完全不知道宇宙人生真相，这是大的；小的来说，完全不了解现在社会的人心。於是许许多多的想法，有些想法不错，是想得很好，但一厢情愿，不是事实。这些问题时时刻刻困扰著自己，有些人对这个困扰觉察到，有些人对这个困扰还没有觉察到，那叫愚迷到了极处！这是佛经上常常讲的「可怜悯者」。佛法教学讲求观机，我们观机就是现在社会一切大众，我们对於社会大众就在我们面前的，我们也知道的非常有限，因此弘法利生虽然我们也全心全力在做，收不到效果，什么原因？不契机。
我们学佛的人只偏重在经教上的研究，疏忽了对周边人物的觉察，我们讲的东西、学的东西大概在理上没有多大偏差，不能契机。所以学习的人很难得受用，也许他听了很欢喜，他做不到。为什么做不到？说实在话，不契机，不能怪别人，怪我自己不善学、不善教，我没有智慧、没有善巧方便来诱导，所以教学的效果不彰。用现代话来说，成绩不好，我们教学成绩不好。要想拿出好的成绩，那你不能不知道学习人的根性，我们要用什么样的方法来帮助他，达到教学最佳的成绩。
『普发吼声主药神』在这里提示我们，他修学的法门就是讲经说法。特别提示我们『说诸法差别义』，这样才能够应机，才能够普度众生。所以说法就是教学。教学实在讲不是一个容易事情，过去儒家所说的，「记问之学，不足以为人师」，为什么？不能够说一切法的差别义，也就是说他不能够随机应变，我们现在一般人讲的机智，不能够随机应变。什么时候你有能力随机应变，那你的教学效果一定是非常的殊胜。譬如我一个班里头，有二十个学生、有三十个学生，学生根性不相同，老师教学的方法就不一样，这就是此地所讲的他有能力「说诸法差别义」，而不是用一个方法来教一切众生。同样在一起上课，他指导学生修学方法不相同，於是学生听课的时候感受也不一样。就像《法华经》里面佛所说的比喻一样，佛的比喻很有趣味，他比喻下雨，下雨天我们常见，雨水从空中落下来滋润大地，这个大地上有大树，它吸收的水分就多，小树它吸收的水分就少，小草吸收的水分就更少。大树、小树、小草比喻不同的根机，雨水比喻佛菩萨的说法。
说法是一样的，学生所得的感受不一样，有的根性大，有的根性小，上中下三等根机。教的人要明了，你对他们的修学如何去指导他，这是学问、这是功夫。这里并不是指对每一个学生各别指导，这就是大经里面常讲的「佛以一音而说法，众生随类各得解」。特别是佛法，佛法真正是大学，这个大学跟我们现在的大学不一样，意思不一样。佛法的讲座是大讲，为什么？听众的程度参差不齐，上中下三根都有。善说之人，这一堂课下来，各种不同根性的听众各个都得他自己圆满的利益，他所想得到的都得到了，这个讲座是成功的，这一堂课才是圆满的。如果这一堂课上完了，里面还有众生不得利益，甚至於还引起众生生疑惑、生误会，这一堂课就白上了。
由此可知，「诸法差别义」不能不懂。我这个说法恐怕诸位同修听起来还不能够完全明了，我举个比喻具体来说明。譬如我们讲一部经，在不同的时候、不同的处所、面对不同的听众，当然这些听众根性不相同、程度不相同、爱好不相同、甚至於生活方式不相同、工作不相同，你决定不能用一个方法讲。我举例来说明，如果今天我们在此地讲这部经，就是讲这一个单元「主药神」，如果听众全是出家人，那有出家人的讲法；如果听众全是在家人，有在家人的讲法；如果听众里头有出家、有在家的，那又是一个讲法；假如听众都是年轻的学生，中学生有中学生的讲法，大学生有大学生的讲法；如果我们听众是一群学医学的这些同学，那又是一个讲法；假如这些听众是学文学的、或者是学工的、学商的，讲法都不一样。经是活的，还是这一章经文，经文字字句句没有改动，讲的方法完全不相同，这叫「差别义」。
我们看古人的这些注解，许多大乘经论自古以来注解很多，最多的无过於《金刚经》，五百多种注解，再加上现代人的注解，不止。《大佛顶首楞严经》大概将近一百种注解，我看过的就三十多种。注解的人年代不相同、居住的地区不相同，我们就晓得他注这个经是利益他那个时代、他那个地区的众生。一看他的注解，我们就想到他注解的对象是哪些人。这就好像我们看到医生的处方，就知道那个病人生的是什么病，他用这个处方来给他治疗。诸位从这些地方去细细体会「差别义」，差别义是活的，它不是死的，这是在佛法里头最难的。一般讲悟性，可以领悟，不可以言传，言传只能举几个例子。活活泼泼，真的是世俗人常讲，「见人说人话，见鬼说鬼话」。但是不管怎么说法，决定不离这一部经里面