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。○诬音无。不传，直专反，不，本亦作弗。夫大尝禘，升歌《清庙》，下而管《象》，朱干玉戚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》，此天子之乐也。康周公，故以赐鲁也。《清庙》，颂文王之诗也。管《象》，吹管而舞《武》、《象》之乐也。朱干，赤盾。戚，斧也，此《武》、《象》之舞所执也。佾，犹列也。《大夏》，禹乐，文舞也，执羽籥。文、武之舞皆八列，互言之耳。康，犹褒大也，《易·晋卦》曰“康侯用钖马”。○佾音逸。盾，食准反，又音允。籥，羊灼反。子孙纂之，至于今不废，所以明周公之德，而又以重其国也。不废，不废其此礼乐也。重，犹尊也。
＇疏＇“昔者”至“国也”。○正义曰：此一节因上说鼎铭，明先祖之善，故此明周公之勋，子孙纂之，特重於馀国，亦光扬之事。○“外祭则郊、社”者，诸侯常祭，唯社稷以下。鲁之祭，社与郊连文，则备用天子之礼也。○“内祭则大尝禘”者，祫祭在秋也，大尝禘祭在夏也，是大尝禘得用天子之礼，则升歌《清庙》及舞《大武》、《大夏》之属，皆用天子之礼，所以为大尝禘也。馀诸侯则不得大常禘。○“升歌《清庙》”者，升堂歌《清庙》。《清庙》，颂文王之诗也。○“下而管《象》”者，堂下吹管而舞《武》、《象》之乐也。○“朱干玉戚，以舞《大武》”者，朱干，亦盾也。戚，斧也。以玉饰其柄，此《武》、《象》之武所执。○“八佾以舞《大夏》”者，《大夏》，禹乐，之舞也，执羽籥。此天子之乐也。○“康周公，故以赐鲁也”者，升歌《清庙》以下，并是天子之乐，故以此结之也。○注“武象”至“锡马”。○正义曰：言“文、武之舞皆八列，互言之耳”者，以经云“八佾以舞《大夏》”，舞《大武》不显佾数，则舞《大武》亦八佾也。《大武》云“朱干玉戚”其《大夏》则不用朱干玉戚，当用羽籥。而云“互文”者，以《大夏》言舞数，则《大武》亦当有舞数。《大武》言所执舞器，则《大夏》亦有舞器，故云“互”也。○“《易·晋卦》康侯用锡马”者，证康是褒崇之义，案《易·晋卦》坤下离上，日出於地为晋。晋，进也。言明晋也。○“子孙”至“国也者”，言鲁是周公子孙，继周公之后，至今不废此礼乐。谓作记之时也。所以明周公之有德，而又以尊重其鲁国也。
□《礼记正义》□注 汉·郑 玄□疏 唐·孔颖达
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《礼记正义》
卷五十 经解第二十六
卷五十 经解第二十六
陆曰：“郑云《经解》者，以其记六艺政教得失。解，音隹买反，徐胡卖反，一音蟹。
＇疏＇正义曰：案郑《目录》云：“名曰《经解》者，以其记六义政教之得失也，此於《别录》属《通论》。”
孔子曰：“入其国，其教可知也。观其风俗，则知其所以教。其为人也温柔敦厚，《诗》教也。疏通知远，《书》教也。广博易良，《乐》教也。絜静精微，《易》教也。恭俭庄敬，《礼》教也。属辞比事，《春秋》教也。属，犹合也。《春秋》多记诸侯朝聘、会同，有相接之辞。罪辩之事。○易良，以豉反，下“易良”同。属音烛，注及下同。比，毗志反，下同。朝聘，直遥反，篇内同。故《诗》之失愚，《书》之失诬，《乐》之失奢，《易》之失贼，《礼》之失烦，《春秋》之失乱。失，谓不能节其教者也。《诗》敦厚，近愚。《书》知远，近诬。《易》精微，爱恶相攻，远近相取，则不能容人，近於伤害。《春秋》习战争之事，近乱。○近愚，附近之近，下除“远近”一字并同。恶，乌路反。争，争斗之争，下文同。其为人也温柔敦厚而不愚，则深於《诗》者也。疏通知远而不诬，则深於《书》者也。广博易良而不奢，则深於《乐》者也。絜静精微而不贼，则深於《易》者也。恭俭庄敬而不烦，则深於《礼》者也。属辞比事而不乱，则深於《春秋》者也。”言深者，既能以教，又防其失。
＇疏＇“孔子”至“者也”。○正义曰：《经解》一篇总是孔子之言，记者录之以为《经解》者，皇氏云：“解者分析之名，此篇分析六经体教不同，故名曰《经解》也。六经其教虽异，总以礼为本，故记者录入於礼。”○“孔子曰：入其国，其教可知也”者，言人君以六经之道，各随其民教之，民从上教，各从六经之性观民风俗，则知其教，故云“其教可知也”。○“温柔敦厚，《诗》教也”者，温，谓颜色温润；柔，谓情性和柔。《诗》依违讽谏不指切事情，故云“温柔敦厚”，是《诗》教也。○“疏通知远，《书》教也”者，书录帝王言诰，举其大纲，事非繁密，是疏通上知帝皇之世，是知远也。○“广博易良，《乐》教也”者，《乐》以和通为体，无所不用，是广博简易良善，使人从化，是易良。○“絜静精微，《易》教也”者，《易》之於人，正则获吉，邪则获凶，不为淫滥，是絜静。穷理尽性，言入秋毫，是精微。○“恭俭庄敬，《礼》教也”者，《礼》以恭逊、节俭、齐庄敬慎为本，若人能恭敬节俭，是《礼》之教也。○“属辞比事，《春秋》教也”者，属，合也；比，近也。《春秋》聚合、会同之辞，是属辞，比次褒贬之事，是比事也。凡人君行此等六经之教，以化於下。在下染习其教，还有六经之性，故云《诗》教《书》教之等。○“故《诗》之失愚”者，《诗》主敦厚，若不节之，则失在於愚。○“《书》之失诬”者，《书》广知久远，若不节制，则失在於诬。○“《乐》之失奢”者，《乐》主广博和易，若不节制，则失在於奢。○“《易》之失贼”者，《易》主絜静严正，远近相取，爱恶相攻，若不节制，则失在於贼害。○“《礼》之失烦”者，《礼》主文物，恭俭庄敬，若不能节制，则失在於烦苛。○“《春秋》之失乱”者，《春秋》习战争之事，若不能节制，失在於乱。此皆谓人君用之教下，不能可否相济、节制合宜，所以致失也。○“其为人也温柔敦厚而不愚，则深於《诗》者也”，此一经以《诗》化民，虽用敦厚，能以义节之。欲使民虽敦厚，不至于愚，则是在上深达於《诗》之义理，能以《诗》教民也。故云“深於《诗》者”也。以下诸经，义皆放此。○注云“易精”至“之事”。○正义曰：“《易》精微”者，《易》理微密，相责褊切，不能含容。云“爱恶相攻”者，谓《易》卦六爻，或阴爻乘阳，或阳爻据阴，近而不得，是爱恶相攻也。云“远近相取”者，谓彼此有应，是远近相取也。或远而无应，近而不相得，是远近不相取也。云“则不能容人，近於伤害”者，若意合则虽远必相爱，若意离虽近必相恶，是不能容人不与己同，浪被伤害，是失於贼害也。云“《春秋》习战争之事”者，以《春秋》记诸侯相侵伐，又有斗争之辞。若僖二十八年，晋人执卫侯归之于京师；昭十三年平丘之会，子产争丞之类是也。故前注云《春秋》记罪辩之事也。然《诗》为《乐》章，《诗》、《乐》是一，而教别者，若以声音、干戚以教人，是《乐》教也；若以《诗》辞美刺、讽喻以教人，是《诗》教也。此为政以教民，故有六经。若教国子弟於庠序之内，则唯用四术。故《王制》云“《春秋》教以礼、乐，冬夏教以《诗》、《书》”是也。此六经者，惟论人君施化，能以此教民，民得从之，未能行之至极也。若盛明之君，为民之父母者，则能恩惠下极於民，则《诗》有好恶之情，礼有政治之体，乐有谐和性情，皆能与民至极，民同上情，故《孔子间居》云“志之所至，《诗》亦至焉。《诗》之所至，礼亦至焉。礼之所至，乐亦至焉”是也。其《书》、《易》、《春秋》，非是恩情相感、与民至极者，故《孔子闲居》无《书》、《易》及《春秋》也。
天子者，与天地参，故德配天地，兼利万物，与日月并明，明照四海而不遗微小。其在朝廷则道仁圣礼义之序，燕处则听《雅》、《颂》之音，行步则有环佩之声，升车则有鸾和之音。居处有礼，进退有度，百官得其宜，万事得其序。《诗》云：“淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。”此之谓也。道，犹言也。环佩，佩环、佩玉也，所以为行节也。《玉藻》曰：