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【第三三六则】
问：过去藏中先德异说纷纭，但考其修法则总不出于任何不起分别一途。有说：名言有，胜义无；有说：名言由颠倒而有；又有说：非有非无者；又有自称为应成派全不立宗，故无过失可指者。其要点症结安在？
答：宗喀巴大师高足克珠杰说：「藏中先德论著，虽异说纷纭，而修时则归于一途，皆以为空性境，任何亦无，无可成立。故修空慧，应任何亦不作意，任何亦不思惟，方能契合。其中亦不乏多闻博学之士，而修时仍不出此，可谓奇事！」先德修法，不外遮念、遮想、遮思维。宗喀巴大师著作中，破此极多极详，以彼等遮破太过，差之毫厘，即入正见歧途。此为修胜观者之关头。寡闻少慧者无论矣，即善巧多闻者，亦极易堕入其中。当知若一切分别皆「应破分」所摄，则积资忏净，皆是分别，皆应破除，则无成佛方便，学佛者唯有睡之一途而已。有说：「凡是分别所取，无论分别、非分别，皆与正理相违。」此由未辨如理分别，与不如理分别之差别。彼等以为一切法无所取，方是胜义理智。如于瓶与其立名处，一异皆不能得瓶，推之于我亦然，与蕴一异皆不能得我。月称论中已说，故无瓶可指，亦无我可指。推之于心亦然，若心是有，应有来去住。若心现住，为在身内住？为在身外住？又若是有，为是方圆等何形？青黄等何色？故有境之心，与认取相离。为境之法，亦与认取相离。故一切法皆无可认取。若于无可认取之法，而起分别，则成认取，即堕入于执实执相。故总结一语，任何亦不作意分别，方能超出一切戏论。彼等以此为无上精妙之语。此与应成派见所不同者，其症结要点即在认识「应破分」上。彼诸先德将瓶、柱、心等一切法，皆列入「应破分」中，故遮破太过。应成派则以我执之执着境（即无明贪着之我，亦即自性之我，非名言共说之我），方是「应破分」（故遮破不狭不过，正破应破）。如是方由一异之门，遮破其所应破者。若凡分别皆应遮破者，则通达空性之胜观，如解深密经所说，「思择正思择等，皆是分别」，亦皆成应破分矣。若如彼等所说：一切法无论有分别、无分别、是分别、非分别，皆不可认取者，如是则于人法二无我，皆不应抉择矣。彼等以空性境，任何亦无，故修空性之心，任何亦不作意。如是则人法二无我，皆不能修。以若修，即应作意故。号称修空性，而反遮破我执之空慧，此如何能摧毁生死根本之我执耶。若仅心不去执实，而无思择之慧，此不能断除我执。彼等任何亦不思维，不外将心内摄，不为实有成就方面所劫夺而已（谓心不往执实方面去而已）。此如怀疑室中有蛇，欲除众人怖畏，而告彼言：汝等于有蛇无蛇，皆不去思惟。试问如此能除其怖畏否？故欲破其疑惧，应为之详说，如何无蛇之理由，方能破除。又如谣传敌军压境，应据事理辟谣，若仅告民众，令其于有敌无敌，皆不去想，试问能除其怖畏否？若于法性贪着，执为实有法性，固是相执。然除此外，凡取法性，皆谓是相执者，则凡未入圣位之行者，于胜义法性，有所思维抉择，皆成无义。抉择真实义，最后决定，此于法性，亦有所取，若成相执，岂不皆成无义。
【第三三七则】
问：有谓若由观察慧，以求无别慧，因果二法，则不相顺。于此应如何理解？
答：此疑难，非仅藏中先德如是，即在昔时印度人士亦有之。彼不知正分别者，系谓应于胜义空性，有最极思择之观察慧，由此引生无漏慧（初地见道）。无漏慧生时，将加行第一法之慧（此慧所念者同是空性，而其所显现者，非是空性，故此慧以分别为其体性）遮止（初地无漏慧二现沉没，慧与空性融为一味），而将一切执实分别烧除。圣慧仅遮止，而不烧除等同圣慧之正理分别，然能烧除一切实分别。如迦叶问品说：「迦叶，譬如两树为风所吹，互相桭触便有火生，其火生已还焚两树。迦叶，如是有正分别生圣慧根，圣慧生已还烧分别。」此说分别能生圣慧。故证明正分别于观修无碍，且为必要，以能引生无漏慧故。修次中篇意谓如是修胜观之瑜伽师，以观察慧最极思择，于内外诸法，不执实有成就自性，便能引入无分别定，证得诸法法性。若不善修习之愚者，不能以别别观察慧，观察诸法法性，仅一味不起作意，遮止诸念。彼愚痴行者之执实分别心，终不能灭。在彼未舍愚修之前，终不能证得空性，以无慧光显现故（莲花戒师之意，以为修真实义，须用观修，但用止修，于修空性之途，不能进步，以无慧光，不能照破无明黑暗故）。凡夫于内外诸法，由无明力，执为实有自性，因此起惑造业。此如妄执室中有蛇，生起恐怖，为除此怖，须以理破除，使彼于无蛇生起决定知，其怖自除。若仅告彼于有蛇无蛇，皆不作意，彼不能生无蛇之决定知，自不能除去有蛇之恐怖。于诸法无实有自性亦然，先须闻此理，次思惟此理，然后生起诸法无实有之决定知，方能破除诸法实有自性之执着。若仅告彼于诸法有自性与无自性，皆不应作意，则彼不能破除有自性之执着。因明释说：「决定知生遮增益。」谓须依因相之门，生起决定知已，然后能遮增益之妄执（诸法本无自性，而增益妄执为有自性）。彼一味不起作意之愚修，等于凡夫本自黑暗之上，再加一层障蔽。又如暗室中置有珍宝，欲往取之，须擎灯往寻，彼愚修者瞑目枯坐于室外，但求上师加持，宝自入手，如何可能。当以闻慧为灯光，以思慧寻觅，方能获得真实义之如意珍宝。莲花戒引迦叶问品意谓从分别之木，生智慧之火，由此智慧之火，还烧分别之木。释菩提心论说：「若见有分别，彼岂有空性？如来悉不见，能所分别心。若有能所别，彼即无菩提。」谓若于境生起实有分别，则不能生无实有之空性。能所分别心，谓各别实有相执分别之心。无漏圣者，乃至如来，悉不见此。以圣慧已还烧此诸分别故。若有能所相执，即未证得无上菩提。过去藏中修放舍作意，每引此论为证。宗喀巴大师释此，说彼等误解，论所谓若执能所分别实有，则无菩提句，乃破实执，非破能所分别，非破正分别慧。佛为一切智者，若法是有，佛即能见。若佛不能见能所分别，则彼应无。若能所分别皆无，即无一切凡夫有情，以具能所分别，方是凡夫故。若谓是破正分别慧，及破能所分别，则与彼论中以多门观察抉择真实，应成相违。
【第三三八则】
问：过去藏中先德引诸经论执为口实，但多误解。宗喀巴大师对彼等误解诸经论，如何正解？
答：（一）藏中先德引释菩提心论说，若缘无生空性及无我而修，即为修下劣空性。宗喀巴大师于菩提道次第对此特别解释说：「此非破缘自性无生及无我空性而修，乃破执无生空性为实有自性而修者。」应知贪着自性无生及空性实有，及补特伽罗执为实有自性而修，即称为修下劣空性。此种见称为不能长养之见。空性为摧毁我执之究竟所缘，如水灭火，正为对治。若反执空性为实有，则如水中出火，更将何以扑灭乎。宝鬘论说：「如是我无我，真实不可得，，是故佛俱遮，有我无我见。」宗喀巴大师说：「此亦是说，我与无我，俱非实有，故遮彼二实有之见，非遮无我见。」（二）藏中先德又引宝鬘论，谓我非有非无，不可视，不可缘，不可得。宗喀巴大师特别明释说，此系谓我、无我，其实有不可得，非遮无我见。以破除补特伽罗我，及无我之实有自性，方显无自性性故。若谓非有我，非无我，非有自性，非无自性，则与回诤论说：「若非无自性，即成有自性」之论意相违故。（三）彼等又引般若摄颂说：「菩萨若计五蕴空，行相非信无生处。」又般若经说：「若行色空无我，亦是行相，非行般若波罗密多。」（此亦对方引以执为口实者）宗喀巴大师释说：「此亦是说，执空等为实有。若不尔者，则不应说，非信无生处，以信彼处亦是行相故（此句对方所说）。又彼经说：「若知诸法无自性，是行般若波罗密多。」总之般若摄颂意谓菩萨于五蕴空，若贪着为实，犹是执相，于无自性生之要点，尚非能信。此间所引诸经论，皆对方执为口实者，故造论者宗喀巴大师广引详释，以祛彼