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请问，博士所说的宗教体验，跟佛陀的悟性，摩西、耶稣和穆罕默德所接受的启示一样吗？您认为每人都有这种宗教的体验吗？
汤因比我认为摩西（把他作为历史上实际存在的人物）、耶稣、穆罕默德所得到的启示，或者相信他们所得到的启示，性质是相同的，而这些启示跟佛陀的悟性，大概不是一种东西。
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展望二十一世纪
犹太教的创始人——_或者创始的人们，耶稣、穆罕默穗，他们都是有神论者，都相信“终极的精神之存在”是唯一全能的神。以色列、犹太王国的预言家们，还有耶稣和穆罕默德，都相信自己从神那里得到了启示。他们为了自己，也为了信徒们所追求的人神合一的形态，就是在人和人格化了的神，即两个有生命的存在之间，进行神灵的交往。按这些犹太系宗教的说法，这两个有生命的存在，神有巨大的力量，永远处于优越的地位。这一点互相看法不一，但具有像人一般的人格，这一点是相似的。
池田您说得很对，那么您对释迦的悟性，又是怎么看呢？
汤因比释迦并非有神论者。纵然他相信神的存在，对悟性也没起什么大作用。释迦相信悟性是靠自己精神上的努力得到的。按照他的信仰，所谓“终极的精神之存在”就是人的欲望——
在人性当中产生报应的根源——消灭的状态，也就是涅檗。
释迦所追求的和涅槃合而为一的形态，就是从人的生活中解脱出来而进人涅槃。他相信为了从人的生活中解脱出来，必须要彻底清算前世报应的欠债。为此要消灭一切欲望，包括爱情、贪欲
等。就是说，退出人的生活而进人涅槃的条件，就是达到彻底的精神超脱。
池田这就是南方佛教，或所谓小乘教的主张。
汤因比是的，然而就我的理解，南方佛教的经典记载了，佛陀本身并没有按自己的说教去作。
就是说，佛陀开悟时，通向涅檗的道路已经开通了。于是佛陀认为，这正是包括自己在内的一切有情的存在，应追求的最终目标。即或如此，佛陀感到必须尽自己的余生，把自己的醒悟，向众人传授。他推迟了自己进人涅槃，一直到自己的肉体死亡。佛陀的这种动机，据说是出于对别的有情存在的怜悯。
但是，我感到这里还有些没有解决的矛盾。因为怜悯之心本
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第三编第一章事物的现象与本质
身就是欲望。与贪欲这种形态的欲望相反，怜悯是爱这种形态的欲望。总之，它仍然是欲望的一种形态，这一点是不变的。如果佛陀在悟性之后，仍有怜悯之心，这说明他还没有完全超脱。因此，佛陀本身还没有达到他相信有资格进入涅槃的人所必须达到的那种状态。
池田博士认为佛教是怎样解决这个矛盾的呢？
汤因比我理解北方佛教是主张遵循佛陀的实践的。北方佛教的主人公是各种菩萨。他们和佛陀一样，出于对其他有情的怜悯，推迟了自己进入涅槃。
池田我也认为不达到北方佛教所谓大乘教的境界，就不能懂得释迦一代教义的纲领，因而也就不知道释迦的真意所在。
北方佛教主张“生死即涅槃”。它告诉人们生死反复这个生命，直接就可以进入涅槃，没有教人们切断欲望。那么这种轮回的生命，怎样能够直接进入涅槃昵？释迦在《法华经》中指出了这种转变的秘诀，那就是按着伟大的佛“法”，去开导存在于自己内部的佛性。
在开导自己生命的佛性时，教育人们对其他的一切都要表现出无限的慈悲。就是说，北方佛教不认为涅槃是进入静寂的“空”，而是察觉佛性，由此涌现出无限的慈悲。像博士所说，这种慈悲的确是一种欲望。正因如此，它才有力量去克服作为生命本能所具有的利己的欲望。并不是切断欲望，而是以利他的欲望去克服利己的欲望。北方佛教的这种主张，可以解决博士所指出的矛盾吧！
我们以前也觉察到了，佛教的教导跟摩西和耶稣的教导，在其终极的一点上是不相同的。这是为什么呢？——关于这个问题，博士是怎样想的呢？
汤因比就是说，一边是佛陀，另一边是一神教的有神论者，在“终极的存在”的本质问题上，有着不同的看法，是这样的吗？的
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确，他们的观点是互不相容的。即便这么说，并不一定要说一方是正确的，而另一方是错误的。我认为有这种或然性，就是说他们看到是“存在”的不同侧面。
池田的确如此，那么“终极的存在’’又为什么具有各不相容的侧面呢？
汤因比据说，通过经验来印证科学的推论，现在人类的智能所能了解的极小的一部分宇宙当中，物质在其最微小的领域内，就具有互不相容的特性。
我认为在人类思维中，存在着不可理解的矛盾。这说明在某一方面，人的理解力已经达到限度。所谓“终极的存在”的本质，就人的智能来说，大概也只能理解它的一部分。所以我才认为，佛教和犹太系宗教对“终极的存在”，看法各不相容。这不一定说明某一方面是错误的，这只是反映由于双方的见解都是人的想法，所以难免有局限和不全面。我认为这种互不相容的两种看法，正是因为互不相容，才能相互补充，并实际上加深了人的智能对“存在”的认识。对这一“存在”，过去最多也只不过是理解其一部分。
池田如果这样想，人类将有希望把这些高级宗教统一起来。如果统一，博士认为将采取什么形式呢？是由现在的一个高级宗教统一起来，还是经过扬弃而成为一种新的形式呢？
汤因比我感到高级宗教的结合，似乎已经开始了。这种结合，与其说要采取形成一体的方式，不如说在采取相互承认的方式。就是说，尽管这些宗教各自对“终极的存在”的观点都属于局
部的，又都有独特之处。它们相互都要认识到每种宗教对人类都是有价值的。
人各有不同的经验，不但如此，也各有不同的天性。连我们共有的人性，也是有差别的。从这一点看，对“终极的存在”有几种看法，这对其理解是会有帮助的。应该说，这是幸事。
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池田诚然如此。您讲得很明白。我同意您的看法。“终极的存在”意义深远。相反，人的理解能力太肤浅，只能理解其一部分，一侧面。
很冒昧，我想就这一问题再谈谈。前边已经说过，佛法中树立了“空”、“假”、“中”三种存在方式的概念。所谓“空”和“假”，有着相互矛盾的内容，而通过所谓“中道”进行了扬弃。佛法认为，各个生命包括博士所说的“终级的存在”，都同时具备“空”、“假”、“中”的存在。
一神教有神论者所想像的“终极的存在”，是具有类似人类形体的神。从这个意义上，它表现出“假”的侧面。但即或如此，它和我们这样肉体与精神统一的人不同。因为它本身是永远不灭的。
所以，也不是真正意义上的“假”。
如博士主张的，把“终极的存在”看成“爱”，这可以说是抓住了“空”这个侧面。但它究竟怎样在现实的生命存在中显现出来？再进一步从很本上说，这种“终极的存在”是怎样在具体的身心统一的生命存在中表现出来？我感到还不清楚。
就是说，各个宗教所探索的是“终极的存在”的不同部分。佛法从“空”、“假”、“中”三个侧面，逼近了它的全貌。
再进一步说，探索“终极的存在”的方法，各不相同。有的具有为大众能够实践的方向性。有的只有特定的人才能作到。我认为佛法探索的方法，是大众都能应用的。相反，犹太教、基督教的方法，就有局限性。就是说，“终极的存在”要是跟人一样有意志的话，只有蒙受其恩惠的人，方能与神接触，受神的启示。这就有些令人担心：人的自主的意志，将失去重要意义。相反，接佛法的方法去探索，“终极的存在”存在于宇宙的内部，同时平等地存在于所有生命存在之中。一切人都能平等地接触到它，都能和它融合为一体。
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总之，在承认“终极的存在”这一根本态度上，以及从中引出的关于人的生活方式和行动的理想上，各个宗教都是共同的。然而，在怎样跟“终极的存在”相接触、相融合的实践方法上则不同。再有，由于我们现实的生活方式反映着“终极的存在”，所以我们用怎样的方法去把握这一“终极的存在”，这将对我们现实的生活方式有深刻的牵连。
汤因比一切高级宗教、高级哲学，对人的行动都进过同样的切合实际的