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呼召。那么撒拉应当问他，「那我们到哪里去呢？我们离开以后我们住在什么地方？」这些都是亚伯拉罕没有办法告诉她的事情。所以撒拉的顺从是很伟大的！因为亚伯拉罕相信上帝，而撒拉要透过亚伯拉罕的信心去相信上帝。
亚伯拉罕跟上帝的关系是很直接，很个别，很清楚的，而撒拉对上帝的认识，要透过亚伯拉罕的认识来去认识，透过亚伯拉罕的信任去信任，透过亚伯拉罕的顺从去顺从。为这个缘故，撒拉对上帝的顺从是建立在亚伯拉罕对上帝的顺从的上面。撒拉对上帝的信心是建立在亚伯拉罕对上帝的信心的上面。这样，撒拉不能多过问，她也不能多怀疑，她只能说「我主，你所信的神是真的，我就顺从你嘛！我跟你走，我跟你一同顺从，跟你一同相信。」「撒拉称丈夫为主」，这是圣经讲的。她把丈夫当作她的主人，她把丈夫当作绝对可信任的她的一生一世的依靠。所以亚伯拉罕依靠上帝，撒拉依靠亚伯拉罕；亚伯拉罕顺服上帝，撒拉顺服亚伯拉罕。亚伯拉罕顺从神的道路，走在神引导的路程中间，撒拉顺从丈夫的脚踪，走在丈夫顺服上帝的脚踪的道路中间。撒拉称亚伯拉罕为主，亚伯拉罕称耶和华为主。撒拉对丈夫的信任就建立了她对神顺服的一个可能性。而这个丈夫也只能真正用对上帝绝对顺从，绝对可信的信实，来作为他可被信任的可信性。
这样，如果一个作丈夫是绝对对太太诚实的，这个作太太的对丈夫的顺从，就不会发生太大的问题。但是如果一个作丈夫的顺从上帝却欺骗太太的话，他的太太很难在丈夫对上帝的信从中间建立她对上帝的信从。为这个缘故，我们看见许多许多的家庭发生很大的困难，因为做丈夫的信靠上帝，却不能使自己成为太太信靠。他对上帝的顺从，不一定变成一个他对太太的一个榜样，因为他对上帝的顺从如果不是绝对的，他许多时候就变成有一些的遮盖，有一些的不诚实，使太太对他的信任产生了怀疑，这样有怀疑在其中的家庭就产生了许多许多可争执的事情，产生了许多可背叛的事情。所以圣经很清楚的给我们看见，整个权威的次序是「上帝是基督的头，基督是教会的头，丈夫是妻子的头」。大家说「上帝是基督的头，基督是教会的头，丈夫是妻子的头。」男人是女人的头，而当一个男人顺服基督的时候，如同基督顺服上帝的时候，女人容易顺服丈夫。这是一个原则，是一个权威的次序的总原则。当这些次序完全建立起来的时候，许多不必要的纷争，不必要的争斗都会自动消失掉的。而这个权威次序的破坏是从创世记第三章开始的。
在创世记里你看见神对亚当说话，那丈夫应当对太太说话，作人的应当对动物说话，那动物应当听人的话，人听神的话。但是，当次序乱的时候，你看见了夏娃不是对蛇说话，是蛇对夏娃说话。而不是亚当对夏娃说话，是夏娃对亚当说话。「吃吧」，他就跟着她吃了。这样，就丈夫怕太太，太太顺动物，那么，上帝的命令呢？人就反抗他了。所以，这样变成动物驱使人，女人驱使男人，男人反抗上帝，整个次序颠倒过来的时候，混乱就产生出来了！
亲爱的弟兄姐妹们，到了新约的时候，保罗就把这个权威的次序重新阐明，重新建立起来。上帝是基督的头，基督是教会的头，男人是女人的头。大家说，「上帝是基督的头，基督是教会的头，男人是女人的头。」所以当亚伯拉罕以顺从神成为教会顺从基督的榜样的时候，你看见撒拉对亚伯拉罕的顺从就变成没有困难的一件事情，这就成为我们每一个家庭应当学习的事情。
一个作丈夫的人要在全家中间作榜样，怎样顺服上帝。当一个作家长的人真正敬畏上帝的时候，这个家是容易管的。如果作男人的不敬畏上帝，而他为所欲为，他放纵情欲，又要用男人特有的权柄来使全家被治服的话，这个家里面一定有背叛的声音会出来的，这是很简单的一件事情。所以亚伯拉罕称耶和华为主，撒拉称亚伯拉罕，称丈夫为主。这样，顺从的女子，她就可以因为真正对可信的事投入信仰，产生对她以下的子女管教的权威，这是很简单的事情。
妇女真正顺从丈夫，然后夫妻之间有一致性的教育原则的时候，这个家庭就很容易管治理，很容易管理，很容易管教他们家中所有的儿女。因为这个权威的整个次序，是已经按照圣经的总原则把它建立起来了。所以今天我们提到撒拉的信心的时候，要提到她的信是在行动中间真正实际表现出来的信。他不是一个口头的言语，不是一种态度上的信，乃是在行为中间真正成为顺从行动的信心。
撒拉对上帝的信心是从她对亚伯拉罕的顺从中间表现出来的。为这个缘故，撒拉就成为众作母亲的人，众妇女最好的榜样。「你们要像撒拉一样，以温柔安静作你们的装饰。」一个女子最美丽的时刻就是她以圣洁的顺从和温柔作为她女性装饰的表现的时候，这个时候，没有任何一个雄纠纠，气昂昂的男人，可以比女人顺服温柔更美的形像可以表达出来。感谢上帝！当一个女子多美丽，她凶得不得了，像泼妇骂街的时候，她一切的美丽都不见了。如果她有一个温柔，顺从，圣洁，安静的本性，这是最大最大的人性中间的力量，连那些英雄都可以拜倒在她的下面，因为这种力量不可替代的。
而今天我们看见撒拉就有这样的灵性，有这样的信仰，有这样的顺从。所以当上帝要把一个重大的责任透过她来显明出来的时候，我们看见她已经预备好了。那么，撒拉的信心是不是一个从起初就坚强得不得了的信心呢？不是。撒拉原是有诸多软弱，而且有许多怀疑，以致于暗中错误行事，不够坚定的信心。我们从哪里看见呢？当亚伯拉罕蒙上帝启示要生出子孙像天上的星、像海边的沙那么众多的时候。撒拉心里想「这是一件可能的事吗？我的丈夫对上帝的信心是这么坚定，但是这个应许是从来没有兑现，因为我每天看自己的身材从来没有怀孕的迹象。所以这个应许的上帝，跟事实我没有怀孕的这件具体的现象不能配合起来的。」所以她就后来就想出「应当有另外一种解释法」，这就是「解经错误」的开始。当神启示一个道理的时候，你想来想起，「神是启示亚伯拉罕的，不是启示我。神启示亚伯拉罕要作众人的父亲，他要生出许多的子孙出来像天上的星，像海边的沙。但是我一直没有怀孕，所以是不是神本来要亚伯拉罕生许多的孩子，他娶错了我，我妨碍他呢？」所以这个时候撒拉的信心动摇了。
你要知道撒拉的信心是一个很普通的女人的信心，是一个会动摇的信心。而事实上，她在某一个时刻中间，动摇得很厉害的时候，她就想「大概上帝的话应当有另外一种的解释法。」所以解经只有两种，一种是信的人的解释，一种是不信的人的解释法。
当一些不信派写解经书的时候，你会发现他们把超自然的，神迹的，在理性之外的，人不能解释的事情尽量解成在人理性范围之内，被理性捆绑的这种范围中间的这种的解释法，这是很可怜的事情。我把新派的解经书，跟真正有信仰人仕的解经书比较的时候，你发现许多所谓新派的解经书，都是比较有有所谓的高等学术的字眼，有高等学术的词汇，但是字里行间常常显出他们是没有什么信心的。他们对那些超自然的，对那些人的理性，人的经历没有办法解释的事情，他们都感觉到是不可思议的，他们就尽可能把它避免开，尽可能另外解释。
请问你听清楚我今天讲的吗？因为我听自己的声音小得不得了，我不晓得你们听得清楚吗？好，你们听得清楚，而我自己听得很小声，这表示我的经历不可限制我的了解，是这个原则。所以当我的经历受了限制的时候，我不可用我经历的限制来定夺事实到底是怎么样，因为神做的事情是超过我们的感官，超过我们的经历，超过我们所认识的。神是超自然的神，神是无限永恒的神。
当撒拉把上帝应许的话，把它解成另外一个态度的时候，「神是应许你，不是应许我，而你既然这么爱我，我怎么可以让你不能成全上帝的应许呢？为了使你可以成全上帝的应许，为了上帝的应许可以达到他要达到的，那我应当不再作你的拦阻