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欧蒙嘎住在月亮里。如果对这个精灵没有怀着应有的敬意，例如到仓里取米的人穿得不像样子，他就会生气，惩罚胆敢冒犯他的人，吃掉仓里的稻米，数量比人们取出来的还多一倍；有些人还听见他咽谷时咋嘴唇的声音。另一方面，西里伯斯中部的托拉杰人收获时也遵循稻谷妈妈的风俗，他们认为她是全部收获物的真正的妈妈，所以细心地保存她，唯恐她走了，谷仓里存的米会化掉和消失。
许多国家都有五谷妈妈：美洲的五谷妈妈（3）
还有，正如在苏格兰年老的谷精和年轻的谷精分别由一个老太婆（Cailleach）和一个闺女代表那样，我们发现在马来半岛也是如此。稻谷妈妈和她的孩子由田里不同的谷捆或穗把子代表。W。W。斯基特先生于1897年1月28日在雪兰莪的乔多地方亲眼看见收割稻谷魂魄并将它带回家的仪式。充当稻谷魂魄的妈妈的那捆（或那把）稻子是事先按稻穗记号形状找好并核实了的。一个年长的女巫郑重其事地从这捆稻子里割下一小把（七根）稻穗，将它们涂上油，用配好色的彩线将它们缠起来，用香烟熏过，包上白布，把它们放在一个小的椭圆形的篮子里。这七根稻穗是幼小的稻米魂魄，小篮子是它的摇篮。另一妇女将它拿回农民家里来，她打一把伞，给娇嫩的婴儿遮住太阳的热光。到家之后，全家的妇女都迎接稻米孩子，把摇篮等物放在一张新的睡席上，头下垫个枕头。这时，农民的妻子要认真遵守三天禁忌，禁忌的规矩与真生了孩子三天内所履行的禁忌在许多方面是一样的。对新生的稻谷孩子所给予的这种耐心照顾自然多少会延及他的父母，也就是从中抽出这孩子身体的那捆谷子。在稻米魂魄带回家、放在床上之后，这捆稻子，还留在田里，当作新生孩子的妈妈看待：把树上的嫩芽捣碎，每晚四处撒开，一连撒三天，三天期满，就把椰子和一种叫做“山羊花”的植物捣成浆，搅拌在一起，和点糖一起吃掉，再把这种混合物吐一些在稻子当中。真正生孩子也是这样，用杰克果、玫瑰苹果和某种香蕉的嫩芽、嫩椰子的稀浆和干鱼、盐、醋、虾酱等美味调在一起，做成一种凉杂拌，给妈妈和孩子连吃三天。最后一捆稻子是由农民的妻子收割的，她把它带回家里，脱粒后和稻谷魂魄混在一起。然后农民拿着稻谷魂魄、篮子和最后一捆的稻谷一起存放在马来人用的又大又圆的米箱里。有一些稻米魂的谷粒和来年要播的种子拌在一起。我们可以看到马来半岛的这些稻谷妈妈和稻谷孩子正与古代希腊的德墨忒耳和珀耳塞福涅相对应，在某种意义上也正是她们的原型。
还有，欧洲用新娘、新郎两重形式代表谷精的风俗与爪哇收割稻子时举行的仪式是相近的。收获者开始收割稻子之前，祭司或巫师选出一些稻穗，捆在一起，涂上油，戴上花。装扮后的稻穗叫做珀迪澎根顿，意即稻谷新娘和稻谷新郎；然后举行婚礼，紧接着就收割稻子。这之后，稻子收进来，仓里划出一块地方做新房，设置一领新席、一盏灯和各种盥洗用具。代表婚礼客人的稻捆放在稻米新娘和稻米新郎的旁边。把这些都办完之后，全部庄稼才入仓。入仓后的头40天，不许人进仓里去，以防打扰新婚夫妇。
在巴厘和龙目两个岛上，当收割期来到的时候，田地的主人亲手收割“主要的稻谷”，捆成两捆，每一捆都是108根带叶子的稻穗。一捆代表一个男子，另一捆代表一个妇女，称他们为“夫妻”，男谷捆用线缠起来，所有的叶子都不露在外面，女谷捆的叶子则弯过来，捆成一把妇女头发的样子。有时候为了进一步区别，女谷捆身上还围一根稻草编的项链。从田里把稻谷收回家的时候，代表丈夫和妻子的那两捆由一个妇女顶在头上拿回去，最后入仓。在仓里把它们放在一个小架子上或一张稻杆编的垫子上。我们看到材料说：这整个安排的目的是要使稻谷在仓里增多加番，所有者就可以得到比他放进去的还多。所以巴厘人把丈夫妻子这两捆稻谷送进仓的时候，他们说：“愿你增长，不断增长。”当仓里的稻谷全部用完，代表丈夫和妻子的两捆留在空仓里，它们终于逐渐消失，或被老鼠吃掉。有时候，饥饿迫使一些人吃掉这两捆稻谷，但是这些可怜家伙为同伴所憎恶，骂他们是猪是狗。谁也不肯把这两捆圣物跟它们的凡俗同类一起卖掉。
用一个男性神灵和一个女性神灵使稻谷增产的观念在上缅甸的系族人中也有表现。当稻谷，亦即带壳的大米，已经干了，堆好要脱粒的时候，全家所有的朋友都被请到打谷场上，摆出酒食。谷堆分作两起，一半铺开脱粒，另一半堆放着不动。酒食放在谷堆上，一位长老对“稻米的父亲母亲”祈求来年丰产，求种子能增加许多倍。然后，大家吃喝作乐。这种打谷场上的仪式是这些人召唤“稻米的父亲母亲”唯一的场合。
许多国家都有五谷妈妈：谷精表现为人形
承认欧洲人的五谷妈妈和五谷闺女等习俗是以植物形式表现五谷有生命的精灵，这种理论从世界其他地区民族的例证中也获得充分证实。因为那些地区民族的智力发展落后于欧洲民族，他们还保留了遵行那些庄稼人仪式原来动机的强烈意识，而对于我们，这已经降为毫无意义的残余意识了。读者也许记得，根据曼哈德的理论（我在这里还要阐述他的理论），谷精不仅表现为植物形式，而且表现为人身形式；割最后一捆的人或是脱粒时打最后一下的人，都算是谷精的临时化身，仿佛他本人就是他割的或他打的那一捆谷子一样。而现在从欧洲以外许许多多民族风俗中所引的例子里，谷精只是以植物形式出现。所以还需要证明欧洲农民以外的其他种族也认为谷精托身于或表现为活的男人和妇女。我可以提醒读者一下，这种证据与本书主旨有密切关系；以人本身代表植物生命或植物的精灵这样的实例我们找到的愈多，那就愈容易把内米的森林之王归为它们一类。
北美洲的曼丹人和明纳塔里人常有一个春天的节日，他们称它为妇女的五谷魔法节。他们认为某一个“长生的老太婆”使谷物生长，并且她是住在南方，每年春天派遣水边的候鸟来作为她的表征或代表。每种鸟代表印第安人种植的一种谷物：雁代表玉米，野天鹅代表葫芦，野鸭代表豆子。所以老太婆的报信鸟在春天来到的时候，印第安人就举行妇女谷物魔法节。人们搭起架子来，挂上干肉和其他东西，算是给老太婆的祭品；全族年老妇女充当“永生的老太婆”的代表，于某日集会在架子面前，每人手里拿一根棍子，棍上系一个玉米。她们先把棍子插在地上，然后围着架子跳舞，最后又拿起棍子靠在手背上。同时年老的男人打鼓，摇响铃，作为年老妇女表演的音乐伴奏。接着是年轻妇女出来把干肉放在年老妇女的嘴里，老妇给她们每人一粒神圣的玉米吃，作为回敬。年轻妇女的盘子里还放上三四粒神圣的玉米，以后留心将它们拌在玉米种里，这几粒玉米能使玉米种子增殖。挂在架上的干肉属于年老妇女，因为她们代表“永生的老太婆”。在秋天也有一个类似的谷物魔法节，目的是吸引野牛群，求得肉类供应。这时候，每个妇女手臂上都挽着一根拔起的玉米。她们用“永生的老太婆”这个名字称呼玉米，又称呼她们认为是大地果实的象征的鸟群，在秋天他们向它们祈祷：“妈妈呵，可怜我们吧！不要把冷天这么早就送给我们，恐怕我们没有足够的肉。别让所有的猎物都走了，让我们冬天有点吃的吧！”在秋天候鸟南飞的时候，印第安人认为它们是回家，到老太婆那里去，并把挂在架子上的祭品，特别是干肉带给她，她是吃干肉的。那么，在这个例子里，我们见到人们认为谷精或谷神是一个老太婆，并由年老妇女为人身代表，她们以代表的身份至少得到一些本意要给老太婆的祭品。
在印度有些地方，收获女神戈里既由未婚的姑娘代表，又由一束野水仙花代表，这束花做成妇女的形状，戴着假面，和妇女一样穿着衣裳、戴着首饰。女神的人身的和植物的代表，都受到崇拜，整个仪式的意图似乎是要保证稻谷有好收成。
谷物的双重拟人化：是妈妈，又是女儿
和德国的五谷妈妈、苏格兰的收获闺女比起来，希腊的德墨忒耳和珀耳塞福涅则是宗教成长的晚期产物。不过，希腊人是雅利安民