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时时刻刻我们的烦恼习气会现行，现行的时候自己并不知道，可怕就可怕在这里。烦恼习气现行自己知道，开始觉悟了，知道就改正过来。烦恼习气现行自己不知道，永远不知道改过，原因在这里。改正过来就是向佛道，改不过来是轮回道！脱离不了六道轮回，所以不改怎么行！祖师大德无一不教我们从根本改。根本改，第一个就是把虚伪改成真实。务必要懂得，我对佛菩萨真实，我对善知识真实，我对其他的人那何必！你这是不是真改过来？没有，你里头还有分别、还有执著，你不平等。真正改过来，《华严经》上说得好，「一即一切，一切即一」，我对待佛菩萨用这个心，我对待所有一切众生用同样的心，这你真改过来了。你还有差等，我对这个恭敬，对那个我可以不在乎，你一丝毫恭敬心都没有，你那种恭敬是假的、是虚伪的、是谄媚巴结，你没有诚意；用在世法，你能蒙蔽一时，你不能蒙蔽始终，到哪天被揭穿，你的灾难就来了。世法尚且如此，怎么能用在佛法上？所以佛法是一味真诚，不论别人怎么对我，我用真诚心待人，我学佛。
修行人对於误会我的人、毁谤我的人、陷害我的人都感恩。为什么？我们以一味真诚心向他，他这种对我的恶心恶行消我业障，我对他特别感激！世间人起心动念无不是损人利己，这些人所做的是损己利人，我们怎么能不感激？你看佛经上，「恶意向道德人」那个罪过特别重；道德之人因他的恶意相待，倍增决心。这个恶意向道德之人，问问他有没有罪过？他有罪过。罪过是什么？罪过是性罪，因为他的心不善。但是虽然有罪业，他也有一分福报。为什么？他帮助道德人提升境界、提升道德，因此他也有福。他罪受完之后，他的福报现前；他要先受苦报，然后这个福报就是他将来学佛的善根福德因缘，你们要明白这个道理。
谤佛、骂佛，像上次阿富汗的佛像被炸掉，恶意毁佛，给诸位说，他都种了善根。为什么？阿赖耶识里头，佛的印象印得很深很深。他恶心做恶事，必定受果报；恶报受完之后，阿赖耶识里佛的善根种子成熟，将来他还是佛弟子，他还会学佛，这里头真妙！但是他有相当长的时间受苦报，这是事实。世间诸法、世间一些事业实在不可思议，你要说哪个是？哪个非？哪个是祸？哪个是福？实在讲很难讲。老子说得好，「祸里面有福，福里面有祸」，这个话讲得非常有道理。老子能说得出这个话，佛菩萨再来的！这是大彻大悟人见到的事实真相，绝对不是普通人能够觉察得到的。中国有这样的圣人，世界其他国家民族也有，这就跟《华严经》相应。
「毗卢遮那佛」无时无处而不在，「随众生心，应所知量」，示现种种不同的身分，教化一切愚迷众生。教化的方式再多，总不出「法性无差别，依於一实理」，这是总的原理原则。那个方法就是这两句，「佛以圆满音，阐明真实理」，不但有音声，而且现相，因为在娑婆世界，娑婆世界的众生耳根最利，文殊菩萨在楞严会上为我们选择「圆通」，圆是圆满，通是通达。哪一种方法能够帮助现前众生圆满通达，圆满通达就是我们常讲的「大彻大悟」，文殊菩萨选择的是观世音菩萨的「耳根圆通」，「此方真教体，清净在音闻」，说明娑婆世界众生，六根的作用是耳根作用最圆满。
为什么观世音菩萨跟娑婆世界众生缘分这么深？我们的根性相同就显得特别有缘分，真正是「家家观世音，户户阿弥陀」，不是没有原因的。佛对於这个地方的众生是用圆满音，对另外一个世界可能用圆满色，众生根性不一样！所以世尊在我们这个世间，为我们介绍《大方广佛华严经》，是这个说法，如果在另外一个世界，对不同的众生，这句话是活的；像我们在经上读到香积国香积如来，如果在香积国讲《大方广佛华严经》，这句话一定是佛以「圆满味」，就不是圆满音，因为香积国的众生六根里头舌根最利，他舌一尝就完全明了通达。所以香积国的法会很热闹，他的法会不是像我们讲经听众的大会，他的法会是宴会、是请吃饭的，香积如来办了很多好菜，一吃就开悟，妙不可言；说明不同的世界、不同的众生六根聪利并不完全一样。在我们娑婆世界是「佛以圆满音，阐明真实理」；如果在香积国，「佛以圆满味，阐明真实理」，很妙！佛法实在是不可思议！
下面两句就是说明法门无量无尽，为什么会有这么多法门？『随其解差别』，众生善根、根性不相等。经里面说法往往是用归纳法，把一切众生的根性归纳为三等，上中下三等，其实大家都明了何止三等。我们以最明显的形相来观察，现在学校教育，幼稚园教育这是一等，小学又是一等，初中又是一等，高中又是一等，大学又是一等，研究所又是一等，你就晓得这里头差别多大。每一等里头还分很多等，幼稚园里头有大班、中班、小班，这又分三等；小学从一年级到六年级又分了六等，你就晓得每一等里头都很复杂，不是单纯的。所以佛分三等，行！上中下三等，上等里头有上中下三等，那就变成九等；九等里头每一等又有上中下三等，你这样才了解佛说法的真实义。
这上中下三等，实际上讲的是无量的差别。同样这部《华严经》，我们三个人读，三个人的解就不一样，三个人的体会就不相同；我们在此地讲解，把自己修学的心得报告出来供养大家，你们每个人在萤光幕前面听，你们听的所领受、所理解的也是各个不相同。一部经，你就晓得《华严经》里面讲「一即是多，多即是一」，你从这些地方能领会到这个意思。这一部经展开是无量经，无量无边的经要是通的话，一部就一个法性、一个真实，就是前面讲的「法性无差别，依於一实理」。
所以佛对一切不同众生，我们讲最明显的例子，释迦牟尼佛当年在世，亲近他的人有多少，我们能够想像得到；我们在现代发心弘护正法，无论你是担任弘法，还是担任护法，你每天接触广大群众，人数很多，每年累积下来就更多。如果你能够护持十年、二十年、三十年，你接触的人不少；这些人的根性各个不相同，我们凡夫能力智慧薄弱，对於这一切众生的根性，只能猜测一个大概，不能完全了解。佛菩萨心地清净，没有妄想分别执著，这个话就是说佛菩萨没有时空维次的障碍，他能看到这个众生过去世，能看到他过去世的过去世，也能看到这个人的未来世。这样说来，人是不是有宿命？是不是有定业？对的，人确实有宿世、有定业。宿世定业从哪里来的？是从你过去生中生生世世累积下来的业力，这个业力主宰了你。
未来还没有来，为什么佛能看得出你的未来？我们不说佛；我们讲《了凡四训》，孔先生为什么能把了凡先生未来的命运算得那么准确？这是什么原因？这是他知道你过去世造作的业因，你将来的果报一定是这个趋势，佛法了解这其中所以然的道理。命是你自己造的，不是别人造的；自己造，当然自己可以转。学佛的人他开悟，他悟了转自己的命运！我们要是命转了，再遇到孔老先生算的时候，他算得准算不准？还是算得准。孔老先生算的，是算你某一个时候的命，你必然是这个结果。如果过一个时期你自己转过来，再给你算一算，你的命运又是怎样怎样，跟前面所说的不一样。如果他遇到云谷禅师之后，他发心做那么多善事，再遇到孔老先生，孔老先生会说：你某年中进士，某年生儿子，你某年在哪里作官，跟从前讲的不一样，还是受命运主宰。你天天造作这些善业、恶业，命运就每天有加减乘除。你的基本数在那里，每天都有加减乘除，你造善事，加乘；你造恶业，减除，活的不是死的。
命运有没有？有，但是不是定业。一般人为什么被人家算得那么准？他每天加减乘除的幅度很小，不大，离他的水平线虽然有升有降，幅度不大，所以相当准确。袁了凡，我常常讲经说他叫标准凡夫，为什么？他善恶都不做。善恶都不做，那就永远保持那个水平，一点起伏都没有，我叫他做标准凡夫。我们从这些地方如果真正体会得，你细心观察这个世间现代人的福报，实在说都超过古人，但是他这个起心动念、言语造作不善，现在众生的福报是减是除，天天减、天天除，还有这么大的福报，你就想想他的福报是多大